大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第443章
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，这个意思要懂，三十岁他得到圆满的觉悟，怎么得到的？换句话说，他在三十岁那一年，把妄想分别执著统统放下。所以诸位要知道，放下执著就是阿罗汉，放下分别就是菩萨，放下妄想就叫佛，这三个都放下，三十岁那一年，他就证得圆满的觉悟。证得之后，他就从事於教学工作，这我们要知道，不但是言教，身教，他把他所证得的完全应用在生活上、应用在工作上、应用在处事待人接物，觉者的生涯。由此可知，他是身教、言教、意教，三轮教化，轮是圆满的意思，身语意圆满教化一切众生，真的是「学为人师，行为世范」，给众生做出最好的典范。
在现前阶段教化，现前阶段众生是什么毛病，一定要对症下药。此时此处，这一切众生的毛病缺少慈悲心，对别人没有慈悲心，现在讲的本位主义，自我主义，中国人说的是什么？叫自私自利。自我主义、本位主义就是自私自利的主义，这是严重的毛病。所以名号上用释迦，释迦是梵语，意思是什么？意思是「能仁」，能够仁慈待人，这就是教学的宗旨。现前众生的心不清净，尤其现在我们深深体会到严重的染污，所以教学里面用「牟尼」，牟尼是清净的意思；也就是说对自己要清净，对别人要仁慈，名号是这么个意思。所以名号不是为自己建立的，名号是他在现前阶段当中，教学的标语、教学的口号，这里面就是现前教学的宗旨。
他在此时此地成佛，无论什么菩萨，在我们现前成佛，名号都是用这个，对症下药！他要到极乐世界去作佛，这名号就没用处，为什么？西方极乐世界的人各个清净、各个仁慈，仁慈清净都做得很圆满，这个名号没用。所以到极乐世界去作佛，名号一定要用无量寿、要用阿弥陀。「阿弥陀」，世尊给我们介绍，意思是无量，阿翻作无，弥陀翻作量，阿弥陀佛，佛是觉。所以在西方极乐世界的佛是无量觉。世尊为我们介绍用一个光、用一个寿做代表，光表什么？光表十方，空间，寿表时间，我们今天讲时空。用光跟寿把整个时空都包括。你想想光寿比时空那个名字好！阿弥陀就是无所不觉，真的是究竟圆满觉，释迦牟尼佛只是讲对人要仁慈，对自己要清净，是针对现前这个阶段众生所立的名号。
世尊修行证果的一段历史，我们前面讲了很多，今天又有新的同学第一次到我们道场来，前面没有听到，必须补充几句。释迦牟尼佛告诉我们，「一切众生本来是佛」，跟他一样，没有两样。《华严经》上他老人家说，「一切众生皆有如来智慧德相」，说了三桩事情，一切众生智慧跟佛完全相同；德能，我们分开讲，就是德行跟能力跟佛也相同；相是相好，我们今天讲的福报，没有一样不相同。所以众生是佛，一点都不错。
可是现在我们看起来不相同，差别太大，这什么原因？佛说出来，「但以妄想执著而不能证得」，这就说明因为你有妄想、你有分别、你有执著，你把你自性本有的智慧德相统统障碍住。只是障碍，并不是真的失掉，好像这太阳一样，今天天阴，太阳看不见，被云彩遮住。妄想分别执著就是云彩，太阳是不是真的被它遮住？没有。我们现在坐飞机，飞到云层上面，阳光还是灿烂，晓得云彩并没有遮住。云彩怎么能遮得了太阳，这意思就是说妄想分别执著怎么能遮住你的性德？遮不住，但是它现前会起一点小作用，你的光明就透不出来，你的智慧、德相就不能现前。把一真法界，一真法界是你自性里头本来的面目，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，是一真法界。这一有了妄想分别执著，就把一真法界扭曲，产生变化，变成什么？变成十法界，变成六道，变成三途，我们就迷在这里头。这里头见不到佛光，见不到佛光就是自己自性本有的智慧不起作用，虽有也不起作用。所以佛知道这些事实状况，教我们怎样？放下。你能把妄想分别执著放下，就恢复了，云彩就没有了，光明就现前了。这是转凡成圣的大道理。
我们迷得太久、迷得太深，对这桩事实真相完全不知道。现在释迦牟尼佛把这事实真相告诉我们，我们明白，我们省悟过来，怎么办？赶紧放下！这赶紧放下说得容易，几个人能做到？为什么做不到？习气太深，迷得太久了。那怎么办？慢慢的放，一定要放；如果你要不放下，学经教没用。这是释迦牟尼佛很慈悲，他做出样子给我们看，他示现的也有妄想分别执著，跟我们没有两样，去学经教，十九岁出去求学，到三十岁，学了十二年。
这个人王子出身，绝顶聪明，十二年把印度所有的宗教学术全都学完，毕业了。最后的结论是什么？结论是不究竟，还是不能解决问题。然后跑到恒河边上，找到一棵大树，在大树底下入定，入定了，把十二年所学的全放下。这一放下，叫大彻大悟，明心见性，叫放下就是。那十二年所学的就是我们中国宗门里面所谓的，「踏破铁鞋无觅处」，十二年参学，想求道，求个究竟圆满的道，求不到。十二年，踏破铁鞋无觅处，这树底下一坐统统放下，马上就现前，「得来全不费工夫」。他做个榜样给我们看，那这样子，你想想看，我们要不要去求学？答案给你讲，学也行，不学也行。要紧的是什么？要紧的是放下。
於是我们这才明白，什么叫世间法？什么叫出世间法？这世间出世间很少人能讲清楚、讲明白。我们总算搞了五十六年，才把它搞清楚、搞明白。妄想分别执著没有放下，一切法就叫做世间法，为什么？脱离不了十法界、六道，脱离不了，这叫世间法。如果你能够把妄想分别执著放下，所有一切法，没有一法不是佛法，全解决了。所以学不学那不是重要的事情。释迦牟尼佛示现去修学，学十二年；在中国六祖惠能大师给我们示现，没有求学，一天学也没有去求过，他不认识字，到了黄梅，五祖把衣钵传给他，凭什么？凭他一下放下。他在五祖方丈室里面听五祖讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他彻底放下！他那个放下跟释迦牟尼佛在菩提树下大彻大悟、明心见性是同一个境界。这一放下，世出世间法全通了，没有一样不通。
能大师那个时候二十四岁，五祖怕别人不服，因为他一天都没有学。五祖一个大徒弟（大弟子）跟他多少年！一般人都认为决定是他继承祖位，继承五祖的，没有想到他传给一个陌生人，跟他没有几天，人不服！他的大弟子叫神秀，传给神秀，没有人不服，传给惠能，没有一个人服气。老和尚大概年岁太大，老糊涂了，怎么可以把祖位传给另外一个人？怕人害他，半夜就叫他逃难，赶紧走，回南方去，他是南方人。
他在半路上遇到无尽藏比丘尼，这个比丘尼不错，长久受持《涅盘经》。我们知道《涅盘经》的分量很大，在中国有两种译本，一种三十六卷，一种四十卷，很长。那时候受持就是讲读诵，不知道意思，遇到惠能，她把《大涅盘经》念给惠能听，惠能大师讲给她听，她也开悟了。不认识字，会讲经！不管什么经，你去问他，他都会讲，他都明了，他能讲得叫你开悟，这是佛法。世法怎么样？世法样样都通，没有一样不通，一通一切都通达。怎么通达？放下就是。惠能大师放下，成佛了，你要是能放下，你也成佛。
实在放不下，佛有方便法，教你慢慢放，你先放下执著。下面讲到这个僧，僧是五比丘。这五比丘，世尊就教他，不是教他统统放下，就是教他放下执著，所以憍陈如尊者第一个放下。释迦牟尼佛弟子当中（就是学生里面）第一个证阿罗汉果的就是憍陈如。你才知道放下是关键，学习不是关键，放下是关键。学习不肯放下，你学《华严经》，这世间法，不是佛法。你在世间念幼儿园、念小学，那些课本，要真能放下，那个课本就是《大方广佛华严经》。所以关键不在所学，关键在你能不能放下。这么多年，我们才把佛法里头秘密找到了！找到自己要真肯用。
他老人家成道，成道之后，第一座的讲经就是讲《华严经》。《华严经》是在定中讲的，就是在菩提树下入定，定中讲的；什么人听？四十一位法身大士。法身大士，现在我们知道，一真法界里面的诸佛如来，他们来听。真的是自性诸佛、自性菩萨，不是十法界，十法界里面的佛菩萨没有资格，入不了一真法界。所以这个经人间不传，没有人知道。
他出了定，出了定看看这个世间众生根性都不高，先去找谁？（我们不按次第没有关系）先去找那五个人。这五个人都是他的家亲眷属，因为佛出来的时候，悉达多太子十九岁离开家庭出去求学，他的父亲派了五个人照顾他，等於说是他的侍者；两个人是母亲家的人，就是他外公所派的，有三个人是他父亲家里面的。所以父亲家里有三个，母亲家里派了两个，憍陈如、马胜是母亲家里的，母族；跋提、十力迦叶、摩诃拘利这三个人是他父族的，父亲这一族的。所以大概都是堂兄弟、表兄弟（父族的是堂兄弟，母族的是表兄弟），五个人陪他，年龄也都差不多，一起照顾他。他去修行、去求学，大家也都跟他一道。所以佛成就了，想想先度哪个？当然先度家人，跟在身边的人。这都是我们世间人讲的情理，当然是先度身边的人，我们中国谚语说「近水楼台先得月」，度这五个人。给他说什么？说四谛法，我们前面讲过，苦集灭道，苦集是世间因果，灭道是出世间因果。你看佛都不讲大的，讲最粗的，让你慢慢觉悟。你知道世间因果，你才肯把世间放下，不再执著。只要你不执著，六道轮回就没有了。如何出离？那要修出世间法。刚才跟诸位说过，出世间法的关键就是放下。
六道里面，见思烦恼，见是什么？见解，就是你看错了，看什么都看错了，没有一样你是看得准确，你全看错了，这叫见惑，迷惑。第二大类思惑，是你想的，你的思想也全盘错了，没有一样你是想对了。所以小乘经论里面讲，见惑，三界有八十八品，思惑，三界有八十一品。首先断见惑，就是见解。八十八品见惑归纳为五大类，「身见」，你看六道众生都执著身是我，佛说这是错误，身不是我。「边见」，决定是有二边这个见解，我、你，我们就对立了，众生跟佛对立了，二边！是非对立、善恶对立、真妄对立。你讲一个，一定对面有一个，讲长，对面是短；讲大，对面是小，这佛叫边见。现代科学家讲相对论，相对的。六道众生都是生活在相对当中，相对是错误的，自性里头没有相对的，相对就是对立。
我们帮助世间，许多志士仁人为了要化解冲突，要促进社会安定，世界和平，我建议他的，从哪里做起？要从自己内心对一切人的对立要化解，对一切事的对立要化解，对一切万物的对立要化解，这就是讲的放下见惑。见惑真的放下，就证须陀洹果，小乘初果。虽然没有出离六道，比六道最高层非想非非想天还要殊胜，为什么？六道非非想天是凡夫，须陀洹是圣人。这个问题怎么讲法？须陀洹确实把见思烦恼的见惑放下了，不执著，没有二边，就是他跟一切人事物没有对立。别人跟他对立，他不跟别人对立；别人执著身是我，他不会再执著身是我。他知道这个身是假的，身不是真的，身是什么？身是我所有的，就像衣服一样，这衣服是我所有的，不是我。那什么是我？世间法讲灵魂是我，佛法讲灵性是我，他懂这个道理，不再执著身相。这个身还照不照顾？要照顾，还要很珍惜它，为什么？借假修真，这身是假的，必须要用这个工具来修真，来提升自己。无量劫的烦恼习气都必须用这个东西，你才能化解得掉，你没这个工具就不能化解。
所以说放下，我们讲最浅显的，在顺境，样样都很如意；善缘，你所遇的都是好人，都是很尊重你、很爱护你、很关怀你、很帮助你，这环境人事太好了，你在这个地方学，学什么？不生贪恋。如果在这个境界里，这个好！起了贪恋，你堕落了，马上就堕；不生贪恋，放下这个贪恋，你就上升，一念之间。在逆境，环境非常不好；逆缘，缘就是人事，你遇到的人，人家都不喜欢你，都讨厌你，都不尊重你、瞧不起你，当然不会帮助你，你在这里面学，学什么？不生瞋恚，你马上就上升。如果说讨厌的时候心里很难过，立刻堕落，所以需要用这个身体来修。在一切环境里头，人事环境、物质环境，断贪瞋痴，成戒定慧。离开环境，你到哪里去修？那是假的。小乘人到深山人迹不到的地方，到那里去修
