大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第293章
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，受到签证的关系。现在澳洲可以住，我们自己建了个道场，但是国外的人士到澳洲去顶多只能住三个月，三个月就得离开；离开可以再回澳洲住三个月，六个月，再就不行了。再进去他就要问你，你是不是有企图非法移民？就不让你进去。所以缘非常重要，我劝同学学佛的缘要抓紧，因为自己不知道这个缘有多长（有多么长久）？所以有一天的缘要抓住一天，有两天抓住两天。谚语所谓「一生皆是命，半点不由人」，我们自己做不了主，自己怎么想都打妄想，真的是缘分。所以机缘是一定要好好的抓住，认真修行，不能空过，这个忍的关系就很大。
今天上午有个同修给我谈起来，早年我到香港讲经，说很可惜，没有把我留在香港。听说那个时候也有些同修提出这个意见，想把我留在香港，但是大部分的人不同意，只有少数人有这种意愿。我自己呢？我自己没有意见，因为我在学佛的时候，老师章嘉大师就教了我，我们这一生像《楞严经》上所说的，「将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩」。这一生都由佛菩萨安排，所以我一点都不操心，佛菩萨怎么安排我们就怎么做，不要有自己的意思，就没有烦恼，就会生活得很自在。
一九九八年我们到新加坡，离开台湾到新加坡，那个时候跟我一起去的有二十多个出家人，我跟他们说，李木源居士欢迎我们到新加坡来学习、来弘法，我说新加坡有两位护法，内护李木源居士，外护是李光耀先生。如果这两个人要缺少一个人，我们在新加坡就不能够久住，就要准备走路。到新加坡时候讲的。那也是个缘，我们知道缘很不容易得到。所以在新加坡我们做了个实验，就是用中国古老的方法来训练讲经的人才，那真叫速成班，三个月成就，做成功了。这说明这种教学方法比佛学院好，现在的佛学院是用这些一般学校的方法，我们用传统的办法有效果，比现在效果好。另外一桩事情，这把新加坡的九个宗教团结起来。我们希望宗教能够和睦相处，互相往来，彼此学习，增进了解，促进社会的安定和平，这个事情做成功，也得到新加坡政府的认同。
我们离开了新加坡，移民到澳洲。没想到到澳洲我们跟学校产生了关系，跟澳洲的昆士兰大学、格里菲斯大学，还有南昆士兰大学，我们在一起做团结宗教、团结族群的工作，目标是化解冲突，促进社会安定，世界和平。世界实在是太乱了，尤其九一一之后。跟著学校一起参加国际和平工作，就是最近这几年所做的，也有些影响，参加了许多次国际会议。这些事情成功跟失败都是忍、进、定，真正是古德所讲的「小不忍则乱大谋」，就是把很好的机会错过了，这都是我们在这些年当中亲身体验的。
我们在台湾，我们在美国，在许多道场学习过，都没有一个像古大德那样的耐心，那样的忍辱坚定不移，这才能成就人。所以我非常感激韩馆长，韩馆长跟我相处三十年，不容易！三十年没有忍进定是做不到的。韩馆长有个很大的长处，任何人在她耳边讲闲话，挑拨是非，她很有智慧，她并不完全就接受，她要追究、去调查，这一追究、一调查，以后没有人敢讲是非。调查你说的这些毁谤，你听谁说的？把那个人找出来，这话是你说的，或是你听谁说的？一层一层的找。所以她这个做法，以后没有人敢说，也证实古德所讲的「来说是非者，便是是非人」。我们的家要和，不能听人家的挑拨是非，批评可以，错误的批评也没有关系，要当众。善意的我们接纳，改过自新；里面有误会，我们要包容，绝不计较，正是所谓有则改之，无则嘉勉。这个误会特别是在现在这个时代，决定不能避免，但是一切要往大处去想，要往远处去看，不要看得太近，看得太小，那就会做错事。
我们最近常常讲到，要培养最好的讲经说法的老师，什么样的人有资格？这个自己一定要晓得，人人都有资格。为什么？佛说的「一切众生本来是佛」，本来是佛你怎么会没资格？当然有资格，所以从理上来讲都有资格，人人都能成佛。以我们中国老祖宗传统的说法，人性本善；换句话说，人人都可以作圣人，人人都可以作贤人，真正是平等。世出世这些大圣理上讲的都相同，但是事上不然，为什么？每个人习性不一样。习性是什么？染污。有人染污得轻，有人染污得严重，有人染污的时间短，有人染污的时间长，染污得严重、染污的时间长很难回头。回头不是靠别人，诸位一定要晓得，凡是靠别人的都靠不住，最后往往都是失败；古今中外所有成功的人，决定是不靠别人，靠自己，靠自己你的成功率就非常大。依赖别人是不行的，这是我们不能够不知道。
那要靠自己，我在前面给你们讲的几个基本条件，前天我所说的「孝廉、诚敬、好学」，你有这六个字，你看你本来是佛，现在又具备这么好的条件，又想学佛，你怎么会不成佛！在这个地方世出世间法的根，根之根是孝道。没有这个字，后头你全都没有！那个廉、诚敬、好学都没有了，所以它是根。有孝道，你就一定会做个好人，为什么？我要做不好，对不起父母，对不起祖宗，这就很大的压力。我心里面起个恶念，对不起父母；我做桩不好的事情，我对不起父母，这叫真孝。念念要想著父母、祖先，我起心动念、言语造作父母脸上要有光采，别人要看到会赞叹，你有好儿子，你教得好，你是好孙子，父母心里开心。我们做桩事做得不好，人家骂父母，骂我们的祖父母，这就大不孝。所以孝是世出世间圣贤的根本，不能不重视，这是外国讲学术，它没有著重到这个，这是中国最重视这孝字。
廉就是能够放下，不贪，不贪名闻利养，不贪受五欲六尘，真放得下了！这样你真正能放下，你的诚意才会现前。放不下自私自利，放不下名闻利养，放不下五欲六尘，放不下贪瞋痴慢，诚意没有了，诚就没有了。有诚，自然你对人、对事、对物就有恭敬，那这个底子基础具足了，只要好学，没有不成功的。学是世出世间第一等快乐的事情，没有比这个更乐，「学而时习之，不亦说乎」，这真的不是假的。你不好学，跟你讲你体会不到；你真的去做你会体会到，听到这个话会点头、会承认。夫子这句话讲的是真的，千真万确，世尊讲「法喜充满」，法喜充满就是不亦悦乎。这种快乐也就是方东美先生说的，人生最高的享受！
关键？关键在忍。所以这一个字确实，通常大乘法里讲六波罗蜜，这是个枢纽。大乘教里头常说「施能得」，布施你能得，施财得财，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿，施能得。忍能保持，如果不能忍，虽然得到，你保不住，你会失掉；唯有忍能保得住。特别是在什么？功德，能成就无量无边的功德。所以有精进才有禅定，定是什么？用我们现在的话来说，定就是自己有主意，不会被外面境界所动摇，这是定。你的主意是正确的，还是错误的？这要有智慧，这要有信心。所以信心是以六波罗蜜为基础，没有六波罗蜜哪来的信心？
净宗法门的三资粮「信、愿、行」，我问你：你现在修净土，你信不信？大家都说我信净土。你信净土，修了这么多年，为什么消息都没有？如果真有信心，你跟西方极乐世界感应道交，不可思议。为什么没感应？问问你生净土有把握吗？没有把握。蕅益大师讲得好，往生西方极乐世界，能不能往生决定在信愿，你有信有愿，决定往生；生到西方极乐世界品位高下，在念佛功夫浅深，这是行。你看信愿行，具足信愿决定往生。我们为什么消息没有？我们的信没有根。信的根是什么？就是六波罗蜜。才知道净土宗也不是那么简单！善导大师所讲的「万修万人去」，那个万修万人去是具足六波罗蜜，从六波罗蜜里头建立信心。你看有定、有忍、有慧，信从这里扎的根，那就真信，真信是一点都不怀疑，感应不可思议。
我们这两天听钟茂森居士讲他一个同学，就是现前的事情，他同学小他几岁，汕头人，得的癌症，信心治好了。那真信，决定没有怀疑，也决定没有贪生怕死，得那么样重的病，坚持不看医生，最后被发现是非常严重，坚持不开刀，就是一句阿弥陀佛。他相信这个病是什么？业障，冤亲债主！自己念佛消业障，发愿跟冤亲债主沟通，回向给冤亲债主。居然那么样严重的病，一个多星期就没有了。再去照片子，差不多像鸡蛋那么大的瘤不见了，医院的医生都惊讶，是不是照错了？照了好多张，把以前的拿来比较，真的有；可是现在去找，没有，奇迹！实际上这个道理我们很清楚、很明白，真正的信心。这也是讲念佛的信愿行产生的效果，让大家在现前看到。
我们真的具足，世法、佛法没有一样不成就！我们今天在此地这么个小道场，无论是道场里面的董事们、职员，包括我们所有的义工，要真正对道场有所认识。什么叫道场，要有清晰明了的认识，护持如来道场无量功德！即使没有依照佛法去修行，你诚心诚意爱护这个道场，帮助这个道场，果报都生天，这个事情我们亲眼看到的，享大福报。如果在道场依教奉行的，认真修行的，没有一个不生极乐世界，生极乐世界你这一生就成佛。我们在此地总希望这个道场能持久一点，让我们多做几年，希望这个道场真正能像佛陀在世一样，每天讲经八小时。我们知道佛陀在世，从早到晚讲经没休息。当然八小时一个人、两个人做不到的，至少要有五、六个人，能够有七、八个人就很轻松。为什么？我们每个讲经的人还可以轮流休息个一、二天。五、六个人，那每个人天天都要上台，一天都不能休息；有七、八个人，一个人可以休息个一、二天。休息一、二天不讲，自己要好好的听，好好的学，要好好的做准备工作。
对於培养弘法人才，古时候就是这样培养出来，古时候没有学校，弘法人才是怎么培养？是在听经听众当中。当然古时候的听众，因为寺院都在山上，山顶上，不是在都市，每天寺院里面讲经上课听众是固定的，都是住在里面的，住在里面出家人多，也有在家人。譬如讲一部经，一部经如果是长的，讲一部《楞严》，讲一部《法华》，差不多要半年。有很多有空闲的人，到山上听到哪个地方讲经，他就会到那边去住半年，叫讨经单，他是来听经的。听经之外，常住会分配一点工作给他做，扫扫地或者是常住有些什么事情分工作，也做点义工，但是决定不耽误他上课。上课的时候他工作就放下，工作一定不多，他是来讨经单的。常住都供养，不要钱的、免费的。对常住的供养随意，你有钱可以多供养一点；实在没有钱，没有关系，欢迎你来听经，常住会供给你。
听众当中有能力强的人，记忆力好的人，领悟能力强的人，老和尚就把他们选出来，选出来做什么？复讲。这就是讲经人才是从复小座，从复小座里面培养出来的，天天让他复讲。复讲可以把时间缩短，不能延长，复讲的内容完全讲老师所讲的，不准你加东西进去。你说你悟出来的不可以，你得规规矩矩的把老师东西复讲，这叫持戒，你有忍。有悟出来东西不准你讲，这叫你忍，你要能忍。到你毕业以后再讲，你可以发表你的意见；学习的时候不可以，一定要守规矩，这持戒，就修忍辱、修定。用这种方法培养下一代人才，这是几千年传下的老规矩。我们当年在台中跟李老师学讲经，都守这个规矩，我们自己有悟处，有新东西，老师不准；就照我这个样子，我讲得不好，你也要照这样子讲。
老师讲两个小时，我们可以讲一个小时，把他两个小时的东西缩成一个小时。因为你听不会听得完整，总讲不完全，把两个小时变成一个小时就行，算是及格。如果两个小时东西让你听了之后，你在台上只讲十五分钟，讲不下去，不及格。不及格怎么样？被淘汰掉了。两个小时最低限度，你有能力讲一个小时，这就录取了；能够讲一个半小时这就是上根，那上根。所以佛门里代代这些讲经说法的高僧大德，这里头有居士，都是这个方法培养的。先是听经，听个二、三年他有基础，有底子了，然后再选出来学讲经。我们还是要用这个老规矩，这个老规矩根就扎得稳，根扎得深；要不依照这个老规矩，根深蒂固这做不到。老规矩里头最重要的就是训练他的耐心，纵然有智慧也不准你发表，也把你压下去，叫你修忍辱。决定有好处！
从释迦牟尼佛那个时候起，你们想想，
