大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第602章

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西要特别小心，不要说我们慈悲，要惜福，惜福是会要送命的，是要赶快往生的。所以看东西味道变了、坏了、腐了，我们都不要吃它，这是正确的，除非你希望快点往生，那另当别论。往生得要具备往生的条件，否则的话服毒等於自杀，自杀不能往生，这个道理要懂。
　　从这一偈能讲长劫意思都讲不完，这是指自性本具的德能。诸佛如来能，记住，我们每个众生都能，为什么？你有自性，你哪一天明心见性了，跟诸佛如来没有差别。你要懂得这个意思，这《华严经》有没有讲完？早就讲完了。还能不能继续讲？可以，长说、短说、深说、浅说。每一次我们讲两个小时，可以说都是圆满的《华严经》，问题是你会不会听。禅宗大德常常勘验学生，问他「你会么？」真会的人没问题，怕的什么？怕的是不会。为什么不会？夹杂著妄想分别执著就不会，放下妄想分别执著你就会了，字字句句无不称性。既然称性，性没有分际，性没有数量，自性里头没有数量，所以我们讲都是圆满而没有边际的。
　　下面引「经云」，这个经是《涅盘经》，因为我们这个资料是从《涅盘经》里面节录下来的。「如来演一偈之义，经无量劫，义亦不尽，是也」。这绝不是佛在这里说大话，这是实话。我为什么提起这桩事情？因为这个世间很多人对於佛法没有深入理解，产生一种误会，我初学佛的时候，台湾大学有一位教授，也是很有名的教授，他教的是考古学，年岁大概大我应该是二十岁的样子，他就给我说，他看过《金刚经》。我说你对《金刚经》怎么看法？没什么，像两桶水倒过来倒过去，他说看了佛经，释迦牟尼佛很会说大话，我们一般人说不出来的他都能说出来。那是个名教授，高级知识分子，而且是专攻考古学的，还有这样的偏见，那一般所谓学者我们就可想而知。也正印证了《华严经》上所说的，「佛法无人说，虽智莫能解」。要什么人来讲？有修有证的人，他就不会讲错，如果不是有修有证，很容易起误会。为什么？像这里说一首偈里头含义无有穷尽，我们一般学文学的人看到，这是形容词，这是夸大，这不是真实的，总是以这种想法来解释，而不知道称性功德的意义。称性很难讲解，佛经里头有比喻，也比喻得很好。佛把自性比喻成大海，我们众生这种想像的念头好比一滴水，这一滴水滴到大海里面去，跟整个大海融成一片，这就好比一首偈跟自性相应，它投到性海里面去，与自性相应，就没有边际。佛这个比喻，比喻得好，一滴水，离开大海的时候是一滴，很小，滴到大海之后找不到了，在哪里？整个大海都是。比喻只能比喻彷佛，没有办法比喻到恰好。所以确确实实一字一句，佛要是来讲，就是明心见性的人他来讲，意思都说不尽。佛说经怎么个说法？有原则，看对象，你的程度浅，给你浅说，你的程度深，给你深说，佛无有定法可说，同样一句偈，有无量无边的说法。一首偈如是，一部经亦如是，它是活的，它不是死的。
　　我们明白这个道理，你就看《金刚经》，这大家熟知的。《金刚经》分量不大，在中国流传很广，你看看自古至今讲《金刚经》的人，注《金刚经》的人，有多少？五百家，每个人注的不一样，每个人讲法不一样，如果一样那就跟古人雷同，你就不能传下来，不一样。为什么他讲的不一样？讲经法师他出生的时代不一样，不同的时代、不同的地区、不同的文化程度、不同的生活方式，所以讲法就不一样。所以佛经是活的不是死的，要谁去讲？真开悟的人，开悟的人他活泼，不是开悟的人，完全照古人的讲法来讲，把经都讲死了。这我们见到，许多讲经的法师，老法师，都是根据古人的注解来讲。那我们得想，它是唐朝人的注解，讲的是唐朝人那个时候，那个时代的需求，换句话说，要我们回到唐朝去做唐朝人，你才能得受用，现在用不上。如果在外国，那问题更严重，对外国人讲经，用唐朝的注子，叫外国人去做中国人，还得做中国唐朝古人，他能干吗？这种讲经的方法不切合实际，让人不得利益。但是你要晓得，自古以来朝朝代代这些注解你都可以参考，你要是真会的人，懂得的人，你一看他的著作，就晓得那个时代的人他需要什么，你看他讲的，他适合那个时代。每一个朝代它不一样，你就能看出他当时讲的那个对象，对象的根机、对象的程度、对象的需求，统统都在里头。今天我们是看二十一世纪的时代，我们从那个地方吸取经验、吸取教训，融会贯通，今天的人需要什么，所以世世代代有参考价值。
　　我们在学习的时候，不是要依照古人的复讲吗？那什么？那是训练，那不是你出去讲经，是给你扎根，是给你打基础，必须要遵守老师的教训，老师怎么讲，你就怎么讲，不能加一个字。可是他时间有限，五年，所以五年你必须遵守。为什么？这种方法是戒定慧三学一次完成，你守规矩就是持戒，你一门深入就是修定，真的叫你修定。你看你讲这一部经，不需要你查参考资料，老师怎么讲，你就怎么讲，复讲，你有你自己的意思，不准发挥，修忍辱波罗蜜，你不能不忍，你不能忍，你就不能得定，你能忍后头才有定。真正定下来时候他开智慧，智慧开了之后老师开放了，什么你都可以看，什么你都可以学，智慧开了广学多闻，智慧没有开不可以，跟定老师。这个方法在中国行了几千年，几千年当中出了多少高僧、多少大德，都是这个方法训练出来的。
　　我在台中跟李老师也是这个老方法，他叫我守五年，五年之内限制很严，只能听他一个人讲经，别的人，出家在家都好，一律不准听，听他一个人。看书，不管是佛经还是世间的这些书籍，关於文字部分都要经过他同意，他不同意的不准看。第三个条件，我没有亲近他之前我亲近过方老师、亲近过章嘉大师，还算很单纯，过去亲近两个老师，时间不算长。我亲近前面的老师大概是四、五年的时间，他不承认，你以前亲近过的老师，他们教你的我一概不承认，到今天你拜我做老师，从今天起完全听我的。所以我要讲方老师怎么讲的，你别说，那个不算数，章嘉大师讲也不算数，受这个严格的训练。这个真的，这叫持戒，这叫修定。你也没得想，不准你想，讲东西完全复讲他的，他怎么讲你就怎么讲，可以漏掉，但是你不能增加。很笨的方法，可是我们学了三个月就有信心，为什么？烦恼轻了，你看很多东西不能看、不能听，只能听他一个人的，看的东西都经过他同意的，三个月就觉得妄念少了，心清净了，六个月就非常明显，生欢喜心，不怀疑了，老师这个方法高明。
　　因为以前我们不知道这是古人传的方法，我们以为是李老师的方法，真高明。到以后，十几二十多年以后，我遇到演培法师，在新加坡，才知道这就是古人讲的师承，老祖宗的老方法，从来没有听说过。因为什么？演培法师从小出家，跟谛闲法师，谛闲法师也是这三个方法教给他，他没接受。我是李老师这三个方法教给我，我完全接受。所以我到五年，我见老师，我非常感激他，我说老师，我遵守你这个方法，我再加五年，他笑起来。根扎得稳，我自己感觉得我五年这个根不够深，我遵守他这个方法，就是三个条件，十年。怎么学出来的？就是这个笨方法学出来的。这个方法一般人不相信，我刚刚接受的时候心里在想，这个老师这样专制、这么跋扈，目中无人，好像除了他之外天下就没有人了，最后想想，既来之则安之，就接受了。接受以后慢慢知道这个方法好（不知道这是老祖宗几千年传下来的老方法），我们就更有信心。演培法师那时候也年轻，他就不能接受，他是偷偷的离开谛闲法师，走的时候没有告假，没有跟谛闲法师打招呼，他跑了，跑到厦门去，太虚法师在那里办佛学院，他就跟太虚法师去，所以他是闽南佛学院的学僧。但是他承认，真正学讲经都是复小座，都是从复讲出身，他讲经也是以复小座为基础。所以这是过来人，知道祖宗的方法巧妙，世代相传。现在的人不知道，把它废弃掉，认为这是古老的东西，不合现在科学方法，要用现在科学方法、科学精神，这很遗憾的一桩事情。所以古老的方法它是五年成就你的戒定慧，戒定慧是你修学的基础，那就完全靠自己。所以我学了五年之后觉得还不够，所以再加五年，然后才展开广学多闻，在《大藏经》里面看古今大德的注疏，讲经就不再依靠老师所讲的，这都是非常重要的纲领，真想学的人不能不知道。
　　最后的一条，「身遍诸处犹如虚空」，这是说「如来为诸众生处处现身说法，犹如虚空，了无形相可得，随缘应化，自在无碍也」。这个说法我们能理解，我们能相信，不会怀疑，为什么？破一品无明，证一分法身，叫法身菩萨。法身菩萨是真佛不是假佛，这个诸位要知道。天台大师讲六即佛，第一句讲「理即佛」，那是一切众生，一切众生皆有佛性，既有佛性当然是佛。所以《华严经》上说「一切众生本来是佛」，这从理上讲的，没有一个不是佛。第二个讲「名字即佛」，这就事论事，你现在是凡夫，你迷失了自性，造作种种业，受种种果报，你现在学佛了，功夫不得力，受了三皈五戒，也做不到，这叫名字即佛，有名无实，不是真的。初学佛都是这个境界，希望你提升，提升一层，叫「观行即佛」，观是止观，修定修慧你真干，而且功夫得力，叫观行位中。六道众生里面真正功夫用得好的都在这个位置上。在我们净土宗里面讲，念佛功夫成片，功夫成片就是观行即佛，决定往生。学其他的法门你没有成就，为什么？你烦恼没有断尽，你现在的功夫只是把烦恼控制住，没断，所以叫观行即。烦恼真正断了，见思烦恼真断了，那你位置就提升，那叫「相似即佛」，跟佛很像，不是真佛。这是哪些人？十法界里面的四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里头叫相似即佛。为什么不是真佛？他还是用阿赖耶，虽然用阿赖耶，阿赖耶是妄心，佛用真心不用妄心，所以虽用阿赖耶，但是他能够把佛的教诲统统做到，做得很像，很像佛，他这个不是真的，他没有用真心。再提升，破一品无明，证一分法身，这是真佛，这就不是假的，「分证即佛」。就是说什么？他证得了，他没有圆满，像《华严经》上讲的四十一位法身大士，这四十一位从初住到等觉，都是分证即佛。无始无明烦恼习气断尽了，那就是最高的，那是圆满的，叫「究竟即佛」，究竟圆满。
　　这是天台智者大师给我们说的六种佛，我们是哪一种？当然理我们决定是有的，我们现在麻烦是什么？在名字位中，观行没有得到。名字位中往生极乐世界不可靠，观行位可靠。观行位中临命终时没有人助念也能往生，有人助念更好。但是名字位中，临命终时有人给你助念，未必你肯往生，这个世间放不下，五欲六尘放不下，最难的是亲情，你能放下吗？你放不下，到那时候就成障碍，去不了。所以这种情形不能不知道。真的，遇到净宗法门，这一生不能往生这叫太可惜！要真正能往生，没有别的，很简单，把这个世缘、亲情要放下，不能放在心上。对你的儿孙不是不爱护，爱护，好好教导他，自己往生极乐世界比爱护儿孙更重要，因为你怎么样爱护儿孙，你都没有办法跟他长期在一起，你会老死，你死了以后不能照顾他。如果你要生到极乐世界的话，你在极乐世界成佛了，你的儿孙无论在哪一道，你都能看得到，你有天眼通，他现在是什么状况，清清楚楚，什么时候你去帮他，他能接受，你自然就会去了，这才叫真正利益众生，真正叫爱护儿孙。
　　所以佛菩萨是大孝子，我们世间人不懂，佛菩萨自己成就了，生生世世的父母、家亲眷属他没有不照顾的。他有能力身遍诸处犹如虚空，你就晓得，他能照顾一切众生，特别是过去生中跟自己有关系的，这是佛法里常讲「佛不度无缘之人」。缘分最深的，家亲眷属、亲戚朋友，无论你沦落在哪一道，你能接受的时候你自己都不知道，他知道，只要你听到佛法不反对，他就来。如果强烈的排斥，他不来，为什么？他来你造罪，你造罪业，那你堕落得会更重，受苦的时间更长，所以他不来是慈悲，你能接受，不反对了，他就来，来不来都是大慈大悲，这个道理我们要明白。我们在这一生当中接触广大的群众，也要懂得这个道理，他不反对，我