大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第464章
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以前没有这个能力。也就是说他那个心的震动速度比它慢，他看不出来；大概到八地菩萨心的震动的频率，跟弥勒菩萨所讲的境界相等，他就见到。到九地到十地、十一地，他那个微细震动比它快，他就看得很清楚。你没有它快你看不到，你比它快才能看到，是非常微细的震动。这是一实相理。
「皆如金刚，不可破坏」，为什么？你没有办法得到它。我们讲控制、讲占有，不可能！你想控制它不可能，你想占有它更不可能，这是事实真相。所以，我们起心动念想占有、想控制全是假的，全叫造业。你造业，你才感得六道里面的果报，感得三途果报，你说冤不冤枉？你造的业实在讲也不可得，为什么？它还是一千二百八十兆分之一秒，不可能的事情。将来业报现前的时候，无论是六道三途，实际情况还是一千二百八十兆分之一秒，依旧不可得。你天天忧虑，感觉那些苦受，不是冤枉吗？天人天天在这里享乐，天天歌舞升平也是冤枉，两个不同境界都是不可得！这个世界是什么？世界是清净寂灭相。这样你才能真正把一切诸法的真相看破，看破之后你的心是永远清净的，你才能真正放下起心动念、放下分别执著，这个时候性德现前。性德是什么？无量的智慧、无量的德能、无量的才艺、无量的相好，统统现前。这个东西是什么？这个东西是整个宇宙，然后你自己就晓得，整个宇宙是自己。我们中国古大德，老子就讲过「天地与我同根，万物与我一体」，他能说出这个话来，这个跟《华严经》讲的相应。所以道家它也不是消极，它讲到终极之处，「无为而无所不为」，你看这个话的意思，跟大乘教里面讲「无作而无所不作」，是不是一个意思？作而无作，无作而作，是大乘圆教。
这就是自己入了这个境界之后，自自然然与十法界六道众生起感应道交的作用，众生有感他就有应。应的方式现身说法，现什么样身不是自己意思，自己永远没有意思，他自己不起心、不动念，他有什么意思！所以现什么样身是众生的意思，众生喜欢佛来度我，他就现佛身。所以说一切法从心想生，是众生的心想生，我想观音菩萨来救我，观音菩萨就现前；我想地藏菩萨来救我，地藏菩萨现前。所以楞严会上，佛讲得好，诸佛菩萨现身在十法界，是「随众生心，应所知量」，不是自己，自己没有，是随众生的心。在这个世界里头，在六道里头，你明白这个道理，你什么样的遭遇，你不要去问别人，与别人不相干，与佛菩萨也不相干，问自己，自己念头现出来。所以善念，现的都是善境界、好境界；不善的念头，现的都是恶境界。你是在三善道，还是在三恶道，是你自己心里念头现的，如果念头一转，转恶为善，恶的境界没有了，善境界现前。转染成净，六道是染污，六道没有了，四圣法界清净，道理在此地，转凡成圣，都是自己念头在转。佛菩萨对我们的恩德没有别的，就是把这些事实真相，跟我们讲得清清楚楚、明明白白，转境界是自己的事情，他帮不上忙。所以佛菩萨是个好老师，老师不能把你的程度提升，你的程度向上提升是靠自己。老师只是教你用什么方法、用什么样心态，你自己努力才行，这是佛法。佛法里头丝毫迷信都没有！
我们再看下面第四，「能以妙音普闻十方智明」，这是佛菩萨在十方世界教化众生。教化众生，绝大多数的众生耳根比眼根的能力殊胜，也就是看不大容易看得清楚，听容易听清楚，我们这个世界就属於这种人。所以楞严会上，佛叫文殊菩萨为我们世界众生选择法门，二十五个菩萨提出他们修行的报告，文殊菩萨选择观世音菩萨，观世音菩萨是耳根圆通。我们这个世界的众生，也是耳根能力最强，跟观世音菩萨的法门相应，所以「此方真教体，清净在音闻」。释迦牟尼佛当年在世的时候，统统是用言语讲经教学，那个时候并没有记载。每天讲，答覆同学们的提问，提问的很多有不少都有记载，特别是在小乘经里面。我们看到小乘经很短，有的时候一、二百个字，为什么？解答一个问题。看到佛的智慧，佛用什么教化众生？用音声、用言语，所以能以妙音。这个音怎么妙法？不用思考、不用分别，随问就随答，这个妙！我们碰到问题，问题要研究，要好好想一想，那就不妙；佛菩萨，你问他，他不要想的。
所以佛在经典里面有用比喻，用钟鼓做比喻，大叩则大鸣，小叩则小鸣，你不叩它就不鸣。诸佛菩萨应化在世间亦复如是，这里面有很深的意思。总的来讲，就是教我们随缘而不攀缘，攀缘你肯定是落在妄想分别执著里头，你攀缘；随缘不是的，随缘是随顺众生，随缘不攀缘。用现在的话说，佛教化众生永远是被动，而不是主动的，你不感他不应，你感他就有应，他被动的。这个教育的意义非常之深，人人都能够守住这个原则，天下太平，没事。人怎么样？守本分，不生事，没有事。所以「天下本无事，庸人自扰之」，庸人是什么？攀缘，想出这个点子，想出那个点子，其实都是惹麻烦，都是惹灾祸。庸人是个平常人，他不惹事生非，所以这个用意非常之深，这是什么？完全符合於自性，就是性德。攀缘想点子，想怎么搞的时候，这个性德里头没有，这个意思很深！特别是我们自己要想回归自性，想放下妄想分别执著，你不懂这个道理你永远回不了头，就是你要想怎样怎样错了，不可以，由不得你去想。
现在这个世界这么样的混乱，众生这么样的苦，尤其我们看到老人没有人照顾，看到儿童没有受到伦理教育，这是什么？这是感。你看到、听到这是感，感了之后我们怎么应法？我们是不是也想很多办法来帮助他们？是的。我们的办法好不好？不见得。多少人想办法，把这个世界愈搞愈坏，那些人都是好心，你想为什么道理？这就是什么？我们自己用头脑在想什么方法来做，不行。怎么解决问题？到佛经上去找，到古圣先贤教诲里面去找，问题就能解决；你要不依靠古圣先贤的东西，你就没有办法解决。为什么？古圣先贤是从自性流出来的真实智慧。我们想出来的东西，都是从聪明里头出来的，会有后遗症。满清末年那个时代，这个世界上出了不少的思想家，看到人民痛苦，这个社会贫富不均，马克思想出了共产主义，都是想解决人民痛苦的。孙中山先生想到了三民主义，三民主义是什么？是马克思主义的修正，适合中国国情的。好不好？国民党在台湾实行三民主义多少年！台湾的社会你们大家满意吗？很多人依旧不能满意。如果他找老祖宗，问题就解决！自己想，还得要依靠老祖宗。
我偶尔也跟国民党人接触，我跟他们谈，三民主义为什么不能落实？为什么会变质？就是它里头缺德，缺少这个东西。德要到老祖宗那里去找，民族主义是大团结，好事情。我们今天要化解世界冲突，我们希望国家跟国家要能平等对待、和睦相处，政党与政党，族群跟族群，宗教跟宗教，这四个都能做到平等对待、和睦相处，行不行？当然行。怎么才能做到？要靠教育。如果都有伦理道德教育，问题不就解决了吗？人人都学会孝悌忠信，自然就团结。所以《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，它起了作用。民权主义，外国人提出来的，中国人没有的，一百多年，一、二百年，在全世界到现在都没有办法做得叫人满意，流弊百出，这什么原因？它没有礼义廉耻，民主毛病就出来；如果有礼义廉耻，真的民主，好民主。你看缺这四德！民生主义，没有讲究仁爱和平，所以它也出问题。我说这十二个字是三民主义的精神，民族主义的精神是孝悌忠信，民权主义的精神是礼义廉耻，民生主义的精神是仁爱和平，如果把老祖宗这十二个字搬回来，三民主义就活了，真好！所以老祖宗的智慧是真理，千万不能疏忽。离开老祖宗，想什么点子都会出毛病；依靠老祖宗，那些点子还都算不错。
所以老祖宗教给我们，「建国君民，教学为先」，开会没用处，联合国开会想解决问题，解决不了问题；教学，办班教学就解决问题。我们参加联合国的和平会议十几次，不能解决问题，联合国这个会议已经开了三十多年，世界愈开愈乱。我们在汤池小镇做了个实验，办班教学做成功。这做给联合国看的，不要再开会，好好办班教学，化解冲突，促进社会安定、世界和平，做得到，不是做不到。人民是很好教的，人性本善。孔老夫子一生做学问的态度，我学到了，《论语》里头最重要的两句话，「述而不作，信而好古」，这是夫子一生做学问的态度，述而不作，就是他一生没有创造、没有发明，孔老夫子没有点子，老实人。他相信、他喜欢古人，古人大圣大贤，他们所作、所为、所说、所传，都是自性里面流露出来的真实智慧。他没有自私自利，他没有名闻利养，他没有贪瞋痴慢，自性里流出来的真实智慧。我们不行，我们起心动念都想著自己的利益，夹杂著脏东西，夹杂著种种不善。所以想出再好的点子，都有严重的副作用，道理在此地。「信而好古，述而不作」，那就是大道理，不能不遵守，遵守，你这一生才真正能够过著幸福美满，人生最高的享受。
「菩萨以善巧智明，了知众生虽空」，这是前面第二、第三所讲的，了知众生本来空，「而能以无量妙音演一切法，遍十方界，无不闻知，是名能以妙音普闻十方智明」。众生，从理上讲、从性上讲，空无所有；可是从事上讲、从相上讲，这个现象存在，你不能说它没有，所以相有性空、事有理空。有，不是真有；不是真有，他迷了，他才有这些现象出来，这些现象是不正常的，迷了他真受苦，他真受难。菩萨有慈悲心，像《孟子》所说的「人皆有恻隐之心」，恻隐之心是天性，看到别人受苦受难，他同情心生出来，这是天性，这是性德。你看，看到这些事情人会伤心流眼泪，甚至听到人说这个事情，或者唱一些歌曲，你听了之后你感动会流泪，这是性德的现前。菩萨既然众生有感，他当然就有应，佛法里面术语叫示现，自自然然的显现，显现有色相，不定是什么样子，是随你自己的感而现的。他虽现，他没有起心动念，这个了不起。没有起心动念，为什么他有感应？感应是自然的。江本博士做的水实验，水没有起心动念，我们给它感，它为什么会回应？这个回应是自然的。像在山谷里面，我们长啸一声它马上就有回应，回应是自然的，道理在此地。
佛菩萨的回应，能说一切法。释迦牟尼佛当年示现在这个世间，住世八十年，我们中国人算虚岁，外国人讲实足年龄，释迦牟尼佛灭度是七十九岁，我们中国人算虚岁八十年，讲经说法四十九年。他给我们示现的是三十岁开悟，开悟之后一生从事於教学，办班教学。众生根性不相同，我们看他一生教学的方式，你就能体会到。《华严经》不算，因为是在定中讲的，我们一般人看到，释迦牟尼佛在菩提树下入定，这一入定时间很长，经上有讲二七日，有讲三七日，二七十四天，三七二十一天，经上有这个记载。到底是二七、是三七，我们不必去追究，追究没有人能解答，都有经典做依据的。我们知道佛在定中讲《华严经》，出定之后给我们人间讲经教学，第一个就是鹿野苑的五比丘，这是最早的。给他讲什么？给他讲小乘法，就是我们现在讲的四阿含。以后僧团不断的扩充，扩充到最后是一千二百五十五个人，变成世尊的常随众。他们过的生活是游牧生活，游不能说牧，游化的生活居无定所，树下一宿，日中一食，走到哪里讲到哪里，佛一生做出这个样子给我们看，舍得干干净净。但是他老人家很活泼没有执著，国王、大臣、长者、居士有别墅、有花园，请他到那里面去讲经教学，他也接受。所以他在只树给孤独园住了很长一段时间，在竹林精舍也住了好几年，最后老人家圆寂是在野外，在树林里面，这做给我们看。世尊一生没有建道场，这是教我们放下身心世界，在这个世间我们物质生活所需，只需要吃得饱、穿得暖就够！
所以佛陀在世，这个僧团接受在家人的供养，只限於四桩事，四种，第一个是饮食，每天出去托钵，托钵不是说这一家人就给你一满钵，就让你吃饱，不是的，这一家人他吃下来多余的，可能就是一点点，也许只有半碗饭他就给你托，这个你吃不饱，你要到第二家走。佛允许托七家，七家托得还不够不能再托，再托你起贪心，不
