大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第108章
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后,这是一拍即合。
你看儒家讲的有没有戒定慧?格物、致知是戒,诚意、正心是定,修身、齐家、治国、平天下那是慧。《大学》里有一句是「知止而后有定」,你看看定从哪来的?是知止,用个最简单的话来说,叫知足,不知足心怎么能定下来?知足就定了,你才能过到真正的人生,幸福美满的人生。幸福美满的人生决定不是做大官、发大财,不是的。做大官、发大财一辈子苦死了,我们见得很多,不快乐,贵而不乐,富而不乐,一天到晚是提心吊胆,那个生活很苦。所以知足,我一天三餐饭吃得饱,衣服穿得暖,有个小房子住得很快乐,行了,可以遮蔽风雨。身心都没有事是最幸福的人,心里面没有妄念、没有杂念,身也没有事,这是大福报,世间第一等福报的。这种人多半去修道,多半是做学问,他把世缘都排除了,所以他心是定的,他学道很容易成就。事情烦杂在世间来讲那是苦命人。我们冷静来观察,这世间有几个是真正有福的人?其实个个人都有福,只是他不知道,他不肯放下,哪一个明白,放下了,这个人福报现前了。
释迦牟尼佛觉悟了,真的年轻,十九岁就觉悟了,彻底放下。我们在史传上面看到,安世高觉悟了。安世高还做了半年的皇帝,觉悟之后把王位让给他的叔叔,他出家了,成为一代高僧。缘在中国,汉朝时候到中国来弘法利生。所以早期译经安世高翻得最好,《八大人觉经》就是他翻的。他圆寂在中国。所以只有真正看破,真正觉悟的,他才肯放下。我们看一个人是不是真的有一点觉悟,你就看他放下多少,肯不肯放下,真肯彻底放下,那是大彻大悟;放下之后,确实定慧现前。孔子在世有人赞叹他,这个人了不起,有圣人之德行,有大智慧,他什么都知道。这个话传到孔子耳边,孔子笑一笑,告诉大家,我无智无能,我什么都不会,你要来问我,我肚子里空空如也,我只不过是信而好古,没有长处,你要真问长处,很可能就是我好学,大概这就是我的长处,别人没有像我这么好学的。孔子说真话,一点都不假。他知道很多,有人问他好像都能回答,没有他答不出的问题。夫子也告诉人,其实我什么都不知道,他来问我怎么知道?他讲那个题目我才晓得,我才知道的。我怎么给他摆平?夫子说我只有一以贯之。这就有一点禅机的味道了,我怎么能帮他解决问题,我什么都不知道,他来问我才晓得,我能帮他解决我是一以贯之。那个一是什么?真诚心,在佛法里面叫一心不乱,一心不乱就能解决一切法。我们学佛学了这么多年才明白,才不怀疑,才承认了,这是真的,为什么?智慧解决问题,不是知识,学得很多是知识很丰富,真正解决问题是靠智慧,智慧是靠清净心、靠定功。
最具足代表的就是禅宗的惠能大师,你看二十四岁开悟,不认识字,没有念过书,他就跟孔子所讲的,我什么都不知道,他来问我,一问我知道了。法达禅师见他面,跟他顶礼头不著地,三拜起来之后,六祖就问他,你到曹溪来参拜,我看到你头没有著地,一定是你有什么特殊的能力值得骄傲。头不著地是傲慢。法达也很老实就说了,他诵《法华经》三千部。这也不是别人能做得到的,《法华经》很长,虽然只有七卷,每一卷都很长。一般念《法华经》的,一天只能念一部,三千部是念十年。十年实在讲受持一部《法华经》心是定的。六祖就问《法华经》的大意,他说不出来,你念了十年三千部,《法华》讲些什么?他说不出来。反过来问六祖,六祖说我不认识字,我也没有听人念《法华经》给我听,他说这样好了,你念给我听,念了十年都会背了。《法华经》二十八品,他念到第二品「方便品」,第二品还没念完,六祖就告诉他,行了,不要念了,我都明白了。六祖《法华经》从哪里来的?是法达念《法华经》给他听,他就明白了。然后讲解给他听,他开悟了;开悟再顶礼,头著地了。这就是什么?我看到了就明白,听到了就明白,没有接触的时候完全不知道。孔夫子为人家解决问题就跟惠能大师一样。所以我们懂得惠能大师这些状况,就了解夫子所说的话是真的,不是假的,一以贯之。这个一,用《弥陀经》上的话,「一心不乱」,一心不乱能贯穿世出世间一切法,一心里头定慧等持。
我们修净土每天念阿弥陀佛,念阿弥陀佛干什么?就是要念到一心不乱。念到一心不乱,为什么会得不到一心不乱?妄想太多、执著太多、分别太多,放不下。一心不乱是你的真心,每个人都有,哪有二心?没有二心,二心是假的,一心是真心。真心本来不乱,你看能大师见性不是讲得很清楚吗?第四句话说「何期自性,本无动摇」,那个本无动摇就是不乱。本自清净就是一心,头一句话说「何期自性,本自清净」。所以一心不乱是我们的本性、是我们的真心。很不幸的,这个真心迷了,就变成妄心,怎么迷了?起了念头。「迷唯一念,悟止一心」,这句话要记住,怎么迷的?起个念头就迷了,怎么样觉悟的?一心就觉悟了,你要知道,二心就迷了。所以大乘教里面常常讲,十法界众生用的是什么心?三心二意。十法界众生,包括声闻、缘觉、菩萨、佛,四圣法界用的这个妄心他用得正,为什么用得正?发心事佛,承事如来,所以他发心正,听佛的话,虽是妄心,跟真心很接近,所以他住净土,四圣法界是净土。六道凡夫就不行了,为什么?他不肯承事如来,他随顺自己的烦恼习气,自以为聪明,他的是非邪正标准是自己定的,那就难了。声闻、缘觉以上他们是非善恶标准是依佛定的,所以他接近性德;凡夫是自己定的标准,远离性德。「性相近,习相远」,四圣法界是性相近,六道凡夫是习相远,就这么回事情,这不可以不知道的。
所以我们学习,我们对於本师不能有丝毫怀疑,有一丝毫怀疑你就会蒙重大的损失。佛说的经论很多,我们很多地方不懂,不懂没有关系,尊重它、信仰它,我们就得福。尊重、信仰、不怀疑、不厌弃,天天去读,读久了会有一天豁然大悟,为什么?谚语所谓「诚则灵矣」,这是我们中国老祖宗传的,你诚心诚意,诚到极处就通了。诚到极处人心是定的,定生慧,就这么个道理,他就通了。所以最大的敌人,让我们在搞生死轮回最大的敌人就是什么?就是心浮气躁。心浮气躁从哪里来?就是疑虑,有很多顾虑、有很多疑惑,从这里来的。这又从哪里来的?不知道一切法是梦幻泡影,不知道是这个。「凡所有相,皆是虚妄」,忘记掉了,总以为一切法是真的,不能像诸佛菩萨应化在世间,叫游戏神通。什么叫游戏神通?没有一样他当真,就是游戏神通。我们在六道里头样样当真,确实把真的看作是假的,把假的看作是真的,这颠倒,佛经上讲的颠倒错乱就是说这桩事情,所以学佛不容易。
求老师,我们也具体介绍了,现在眼前找不到好老师,有修有证的老师找不到,找古人,学孟子、学蕅益大师。蕅益大师当年在世学佛,他非常佩服莲池大师,莲池大师已经往生了,莲池大师的著作在,他就读莲池大师的书,学莲池大师,他真学成功了,学得很像。所以莲池大师是净土宗第八代的祖师,蕅益则是第九代的祖师。学得真像,以古人为老师。我们学《华严》我们以谁为老师?我们以清凉为老师、以李长者为老师,我们这两位老师。以道霈禅师做学长,这是好学长,他来当助教。清凉跟李长者是教授,道霈禅师担任助教来协助我们,我们怎么会不成就?契入境界之后,因为这是学《华严》,学《华严》你一定会走善财童子的路,走善财童子的路就是一切众生情与无情都是我的老师,他成佛了,不要等来生,一生成就了。《华严经》上说的,「情与无情,同圆种智」。有情众生是我的老师,是如来示现的;无情众生,花草树木、山河大地,没有一样不是诸佛菩萨示现来度我的,这是善财学佛的心、善财学佛的态度。这个世界上凡夫只有我一个,学生就是我一个,所以善财没有同学,他的礼敬、赞叹、供养才达到究竟圆满,为什么?个个都是我的老师,花草树木都是我的老师,都在那里示现,把自性里面的智慧、德能、相好统统展现出来给我看,从这个地方悟入的。
接著跟我们讲「发心护法、发心入土」,土是国土,这个入土就是要走进社会,要跟社会一切众生接触。你不接触你学不到东西,你不接触你不能帮助他们。接触社会各行各业的大众是个什么心态去接触?学为人师,行为世范,你在社会大众要做出最好的榜样。我起心动念,这个念头对社会大众有没有好处?他们可不可以学我?他们要是不能学我、没有好处,这个念头不能起,这个话不能说,这个事不能做;对社会大众有好处、有利益,这个心可以起,这个念头可以动,这个事可以干。所以修行觉悟从哪里开始?从起心动念开始,念念都能够舍己为人,「人同此心,心同此理」。《弟子规》讲「怡吾色,柔吾声」,这两句话孔子都常常讲,很不容易做到,对谁?对父母,父母是长时期的跟自己在一起相处,一起生活,你每天都能对父母和颜悦色吗?能够低声下气吗?这是孝子,孝顺。所以夫子常讲「色难」,色难就是讲这桩事情,色是我们的表情,真正不容易做到和颜悦色。这是孝子,真正孝子才能做到,无论有什么痛苦,不表现在外面,在父母面前表现出欢喜。能孝顺父母,才能孝顺一切众生。所以佛菩萨没有别的,佛菩萨把一切众生看作自己的父母,用真诚心、孝顺心来对待,众生才能感动,众生才能够觉悟,才能够信顺,才能回头,决定不逃避。但这是个相当功夫,不是初学,初学一入众的时候烦恼习气都起现行,他受不了,这是菩萨;菩萨在这里面成就忍辱波罗蜜、成就精进波罗蜜,六度齐修。头一个修布施,这个布施是用内财布施,不是外财。和颜悦色就是布施,低声下气就是布施,做出样子给人看。在这里面慢慢去学习,学习提升,提升到更高一个层次,明白了一切众生跟我同体,同一个法性,老子所说「天地与我同根,万物与我一体」,在佛法里面讲「十方三世佛,共同一法身,一心一智慧,力无畏亦然」,这才能入境界。
下面第七条,「为知众生心乐烦恼习气故,发心了法,谓入如来门,了一切法」。这就是要真的帮助众生,帮助众生那你必须要了解一切众生,一切众生喜欢什么,一切众生讨厌什么,烦恼就是厌烦,心乐就是欢喜、爱好。无量劫来在六道里头,他薰成什么些习气,这要知道。那怎么办?发心了法,了是明了,发心求法。佛菩萨在教学当中,对这方面就讲得很多,我们听明白之后,细心去观察六道众生、四圣法界,细心去观察,是我们在课堂所听到的在方方面面真的看到了,你明了了。明了之后头一桩事情,善法我有没有做到?不善法我有没有远离?自己就得利益,这叫学佛。本师释迦牟尼佛具足圆满的善法,十善圆满了。诸大菩萨虽然修十善、行十善,还没有到究竟圆满,为什么?无始无明的习气还没放下,这是最难的事情。我们总算是这一生很有幸,非常难得把这个事情搞清楚了,我们已经在解悟。下一步的工作是我们怎样从解到行,我要做到,要真干,我才能入门,要不然你永远入不了门,所以从解悟,到行悟,到证悟。
我们今天学《华严》,《华严》内容太丰富了,真的叫包罗万象,一法都不漏。我们学了之后怎样应用在生活上、应用在工作、应用在处事待人接物,这比什么都重要。如果要不是这样真干,《华严经》白学了,这一生当中要不能往生极乐世界,麻烦就大!为什么?继续搞六道轮回。就像黄念祖老居士在北京给他的学生所讲的,他的一些学生看到我,把话传给我,说老师在他们面前说:「净空法师要不往生,来生的福报就太大!」那人天福报。我们想到这句话,这话不是好话,福报大很容易造大罪业,没有福报的人造罪业造不大。譬如你杀一个人,还要偿命,大福报的人,杀几千人、杀几万人不要偿命,那叫大福报。现在不要偿命,将来生生世世要偿命,现在你福报大,他不敢问你要命,你死了之后福报没有了,到来生来世,一个个向你讨命。这我们清楚,因果通三世,你几世所修的福报一生可以享完,所以这很可怕。
古时候这些做帝王将相,没有十世以上的修行得不到这