大方广佛华严经净空法师第1951-2095集-第257章

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有信息，有全宇宙的信息。佛告诉你不仅是信息，微尘里面的宇宙跟现实的大宇宙是一样的，宇宙没有缩小，微尘没有放大，微尘里头有宇宙。谁能进去？我们前面读过，普贤菩萨能进入，能到那里面去参学。然后又告诉我们，微尘宇宙里面有微尘，那个微尘里头又有宇宙，重重无尽。这个科学没说过，那就是现在科学家跟佛法的科学来讲，差一大截，差得太远了。
　　今天这个世界，哲学上不能解决的问题，佛经上解决了；科学上不能解决的问题，佛经上也解说。我们今天把佛经总归纳为五大科目，佛经讲什么？第一个讲伦理，第二个讲道德，第三个讲因果，第四个讲哲学，第五个讲科学，都讲到究竟圆满、登峰造极，我们不能不佩服。这个地球上、社会上发生这些问题，在佛法里叫鸡毛蒜皮，哪有不能解决的？太容易了。这么好的东西，在今天的社会大家把它看成为宗教、看成迷信，根本就没有意愿去接触它，这才叫真正可惜。这种现象，实在讲我们也是受害者之一，从小以为这是迷信，以为这是宗教，不接触它。我很幸运，如果不是跟方东美先生学哲学，我永远不知道佛教是好东西，永远不会知道，不接触。方老师跟我讲哲学概论，最后一个单元佛经哲学，告诉我「佛经哲学是全世界哲学的最高峰，学佛是人生高等的享受。」我跟他老人家学习，才把对佛教的误会化解。他告诉我，佛经的哲学是在经典里面，在大乘经典里面。我学习到今年五十八年，五十八年的学习发现不但是高等哲学，而且是高等科学，喜出望外！宇宙之间真有这样的人，这样的人在佛教称之为佛菩萨。完全通达明了，这个人称之为佛；通达明了，没有达到究竟圆满，称菩萨。
　　《华严经》上四十一位法身大士，他们通达明了之后告诉我们，究竟圆满的智慧、德能、相好，是一切众生统统有的，没有说哪个多、哪个少，只是这些凡夫他起了妄想，有了妄想分别执著把这些东西障碍，把你自性里面圆满的智慧、德相障碍住，障碍而且把它产生了变态、变形。这个变态、变形是什么？就是十法界、六道、三途，这是变态、变形，不是正常的；正常的，那就是诸佛的实报庄严土，那是正常的。为什么会变成这个样子？这都是自己的妄想分别执著变出来，你只要把妄想分别执著舍去，你把它断掉，你就恢复正常。恢复正常，然后你才晓得，所有一切境缘，物质环境跟人事环境，六根所缘的境界确实一实相，一实相是什么？就是一念。这一念里面虽然现相，但是这个相不可得。就像佛在《大般若经》上所说的，这是中文翻译佛经最大的一个部头，六百卷，佛经里头最大的分量。《大智度论》是《大般若经》的注解，我们在早年学习大乘教的时候看了一遍，我做了一个总结，我的总结很简单十二个字，六百卷《大般若》讲什么？告诉我们「一切法无所有、毕竟空、不可得」，我这十二个字就是此地所讲的四个字，「一实相理」，就这四个字。一实相理不好懂，我这十二个字你比较好懂，我这十二个字「一切法无所有、毕竟空、不可得」。
　　初学的人还是难懂，可是我们学过释迦牟尼佛跟弥勒菩萨的对话，你就懂了。佛很善巧，提了一个问题问弥勒菩萨，一念，凡夫这一念动个念头，这一念里头有几念、有几相、有几个识？这个话，佛要是问我们，我们答不出来，甚至我们不懂佛的意思。弥勒菩萨清楚，弥勒菩萨回答「举手弹指之顷」，这一弹指有「三十二亿百千念」。一弹指三十二亿百千念，百千是十万，以这个为基数，三十二亿乘十万，三百二十兆的念头，三百二十兆。佛问，我们凡夫动一个念头，这个念头有多少微细的念头？弥勒菩萨说：三百二十兆个念头，细念，是我们一弹指那个念头。「念念成形」，形就是物质，念念生起物质现象。现在科学家发现，物质不是真的，无中生有，跟这里讲的不是一样吗？无中生有。存在的时间太短，一弹指的三百二十兆分之一那么短的时间，这不算秒。如果算秒，现在讲算秒为单位，我们一秒钟可以弹四次，四乘三百二十兆，一千二百八十兆分之一秒，它存在的时间，就是物质现象存在的时间。这个概念，如果大家还不容易体会，我们就想电影，我想现在人都看过电影，不是电视，电影。你看电影放映机里面，它的胶片一格一格的，一格是一个画面，就是我们讲的幻灯片。放映机的镜头打开，这张底片照在银幕上，一张幻灯片，再关起来这一张拉上去，再打开镜头第二张幻灯片。第一张不是第二张，第二张不是第三张，张张是独立的。
　　可是一秒钟开二十四张，这个镜头开关二十四次，你在银幕上看到这个电影，就好像是真的一样。你看到什么？相续相，相似相续相，为什么？它每张不是连起来的，它没有关系，张张独立的。弥勒菩萨答覆的意思跟这个有一点相像，我们从这里会体会到。现在我们看到电影放映的速度是二十四分之一秒，就一秒钟二十四个开合的速度，这个镜头打开、关掉，一秒钟二十四次。弥勒菩萨告诉我们，我们现前这个环境多少次？一秒钟是一千二百八十兆次，所以你不知道是假的。你要知道，像这个画面上张张是独立的，根本没有相续的，所以说相似相续，好像是相续，它不是相续。只要你念头有，这个画面就存在；如果念头没有，念头没有这个画面就没有。没有是什么境界？没有是常寂光的境界，这叫一实相理。你想想看，一切众生所缘的这些境界，是不是这样子？才恍然大悟，无论是顺境、是逆境、是善缘、是恶缘，统统不可得。但是凡夫无知，不了解事实真相，不可得里头以为有可得，这就错了。弥勒菩萨是很清楚的告诉我们，这个境界相我们没有办法执持，就是你没有办法得到，它的速度太快，所以大乘教里面常常讲这个境界叫不生不灭，我们要用心听这句话。真的如果是没有生灭，讲不生不灭不是叫废话吗？有没有生灭？有生灭，生灭太快了，生灭等於同时，你没有办法看出它的生灭。但是有人能看得出来，那个心要清净，清净到极处，佛经上八地菩萨他能看出来，七地以前没有这个能力。也就是说他那个心的震动速度比它慢，他看不出来；大概到八地菩萨心的震动的频率，跟弥勒菩萨所讲的境界相等，他就见到。到九地到十地、十一地，他那个微细震动比它快，他就看得很清楚。你没有它快你看不到，你比它快才能看到，是非常微细的震动。这是一实相理。
　　「皆如金刚，不可破坏」，为什么？你没有办法得到它。我们讲控制、讲占有，不可能！你想控制它不可能，你想占有它更不可能，这是事实真相。所以，我们起心动念想占有、想控制全是假的，全叫造业。你造业，你才感得六道里面的果报，感得三途果报，你说冤不冤枉？你造的业实在讲也不可得，为什么？它还是一千二百八十兆分之一秒，不可能的事情。将来业报现前的时候，无论是六道三途，实际情况还是一千二百八十兆分之一秒，依旧不可得。你天天忧虑，感觉那些苦受，不是冤枉吗？天人天天在这里享乐，天天歌舞升平也是冤枉，两个不同境界都是不可得！这个世界是什么？世界是清净寂灭相。这样你才能真正把一切诸法的真相看破，看破之后你的心是永远清净的，你才能真正放下起心动念、放下分别执著，这个时候性德现前。性德是什么？无量的智慧、无量的德能、无量的才艺、无量的相好，统统现前。这个东西是什么？这个东西是整个宇宙，然后你自己就晓得，整个宇宙是自己。我们中国古大德，老子就讲过「天地与我同根，万物与我一体」，他能说出这个话来，这个跟《华严经》讲的相应。所以道家它也不是消极，它讲到终极之处，「无为而无所不为」，你看这个话的意思，跟大乘教里面讲「无作而无所不作」，是不是一个意思？作而无作，无作而作，是大乘圆教。
　　这就是自己入了这个境界之后，自自然然与十法界六道众生起感应道交的作用，众生有感他就有应。应的方式现身说法，现什么样身不是自己意思，自己永远没有意思，他自己不起心、不动念，他有什么意思！所以现什么样身是众生的意思，众生喜欢佛来度我，他就现佛身。所以说一切法从心想生，是众生的心想生，我想观音菩萨来救我，观音菩萨就现前；我想地藏菩萨来救我，地藏菩萨现前。所以楞严会上，佛讲得好，诸佛菩萨现身在十法界，是「随众生心，应所知量」，不是自己，自己没有，是随众生的心。在这个世界里头，在六道里头，你明白这个道理，你什么样的遭遇，你不要去问别人，与别人不相干，与佛菩萨也不相干，问自己，自己念头现出来。所以善念，现的都是善境界、好境界；不善的念头，现的都是恶境界。你是在三善道，还是在三恶道，是你自己心里念头现的，如果念头一转，转恶为善，恶的境界没有了，善境界现前。转染成净，六道是染污，六道没有了，四圣法界清净，道理在此地，转凡成圣，都是自己念头在转。佛菩萨对我们的恩德没有别的，就是把这些事实真相，跟我们讲得清清楚楚、明明白白，转境界是自己的事情，他帮不上忙。所以佛菩萨是个好老师，老师不能把你的程度提升，你的程度向上提升是靠自己。老师只是教你用什么方法、用什么样心态，你自己努力才行，这是佛法。佛法里头丝毫迷信都没有！
　　我们再看下面第四，「能以妙音普闻十方智明」，这是佛菩萨在十方世界教化众生。教化众生，绝大多数的众生耳根比眼根的能力殊胜，也就是看不大容易看得清楚，听容易听清楚，我们这个世界就属於这种人。所以楞严会上，佛叫文殊菩萨为我们世界众生选择法门，二十五个菩萨提出他们修行的报告，文殊菩萨选择观世音菩萨，观世音菩萨是耳根圆通。我们这个世界的众生，也是耳根能力最强，跟观世音菩萨的法门相应，所以「此方真教体，清净在音闻」。释迦牟尼佛当年在世的时候，统统是用言语讲经教学，那个时候并没有记载。每天讲，答覆同学们的提问，提问的很多有不少都有记载，特别是在小乘经里面。我们看到小乘经很短，有的时候一、二百个字，为什么？解答一个问题。看到佛的智慧，佛用什么教化众生？用音声、用言语，所以能以妙音。这个音怎么妙法？不用思考、不用分别，随问就随答，这个妙！我们碰到问题，问题要研究，要好好想一想，那就不妙；佛菩萨，你问他，他不要想的。
　　所以佛在经典里面有用比喻，用钟鼓做比喻，大叩则大鸣，小叩则小鸣，你不叩它就不鸣。诸佛菩萨应化在世间亦复如是，这里面有很深的意思。总的来讲，就是教我们随缘而不攀缘，攀缘你肯定是落在妄想分别执著里头，你攀缘；随缘不是的，随缘是随顺众生，随缘不攀缘。用现在的话说，佛教化众生永远是被动，而不是主动的，你不感他不应，你感他就有应，他被动的。这个教育的意义非常之深，人人都能够守住这个原则，天下太平，没事。人怎么样？守本分，不生事，没有事。所以「天下本无事，庸人自扰之」，庸人是什么？攀缘，想出这个点子，想出那个点子，其实都是惹麻烦，都是惹灾祸。庸人是个平常人，他不惹事生非，所以这个用意非常之深，这是什么？完全符合於自性，就是性德。攀缘想点子，想怎么搞的时候，这个性德里头没有，这个意思很深！特别是我们自己要想回归自性，想放下妄想分别执著，你不懂这个道理你永远回不了头，就是你要想怎样怎样错了，不可以，由不得你去想。
　　现在这个世界这么样的混乱，众生这么样的苦，尤其我们看到老人没有人照顾，看到儿童没有受到伦理教育，这是什么？这是感。你看到、听到这是感，感了之后我们怎么应法？我们是不是也想很多办法来帮助他们？是的。我们的办法好不好？不见得。多少人想办法，把这个世界愈搞愈坏，那些人都是好心，你想为什么道理？这就是什么？我们自己用头脑在想什么方法来做，不行。怎么解决问题？到佛经上去找，到古圣先贤教诲里面去找，问题就能解决；你要不依靠古圣先贤的东西，你就没有办法解决。为什么？古圣先贤是从自性流出来的真实智慧。我们想出来的东西，都是从聪明里头出来的，会有后遗症。满清末年那个时代，这个世界上出了不少的思想家，看到人民痛苦，这个社会贫富不均，马克思想出了