大方广佛华严经净空法师第1951-2095集-第106章
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,学不能执著,执著就错!执著你就变成知识,不执著呢?不执著就是智慧。你懂得这个事实真相,学行,不学也行,这就随我们自在了。对我们这些根性的人说,这老师从前告诉我,学还是有好处。老师告诉我,譬如不学,你开悟要十年,十年才能开悟;如果你学,学了不执著,大概五年就开悟,你能够把你开悟的时间提前;可不能执著,执著就永远不会开悟。老师这个提醒好,我们明白了;换句话说,学佛的人,一定要常常住在清净心上。要住清净心,你就一定不能执著、不要分别,分别是所知障,执著是烦恼障。不分别、不执著,学好,真的,世尊时时刻刻在提醒我们,不定在哪一句下就彻悟了。这叫菩提身。
第二个叫「愿身,如来本愿,周遍法界,誓度一切众生,从知足天降生人间,说法利生,酬宿因愿,名愿身」。这个愿是本愿,是自性里头本来就有的,不是学得来。我们从一个浅显例子里面来观察,譬如我们的左手,这里有痛痒,这个地方有痛痒,你右手会不会去帮助它按摩,摸摸它?你要问右手为什么要去帮助左手?为什么?自然的,没有理由的,这就是愿,这就是行。到你真正觉悟了,你证得无上菩提,你晓得遍法界虚空界就是你自己的身,叫法身。众生在受苦难,迷惑颠倒,你是不是要帮他?就跟左手有毛病、痛痒,你右手要不要去帮助它?右手觉悟帮助它,没条件。所以叫无缘大慈,无缘,缘是理由、是条件,没有条件、没有理由,他当然就帮他。所以众生有感,佛就有应,这个感有显感,显感是众生求佛来帮助,佛当然来;还有一种,众生没有求佛,他也来,叫冥感显应。为什么?同一体,一个自性清净圆明体,所以真正悟入遍法界虚空界是自己。你看看这个现象的发生,起心,宇宙现象发生了;动念,正报发生,我出现了。
依正有三个特性,它都本来具有的,第一个「周遍法界」。所以我们起心动念周遍法界,一个善念、一个恶念统统周遍法界。不要以为没有人知道,那你就错了,谁不知道?是你自己不知道,诸佛菩萨,讲法身菩萨没有一个不知道。你起的什么心、动的什么念,你能瞒谁?瞒六道凡夫。六道凡夫里面是哪些?是真正愚笨、业障深重的他不知道,人!鬼神有报通,鬼神都知道,鬼神知道的有限,但是有限,我们听到之后也都感到毛骨悚然。为什么?他能知道你过去,你过去生再过去生,大概过去三、四世,小鬼、小神都知道;那些大的神,他能知道十几世、二十几世,你祖宗一代一代的他都能给你知道。阿罗汉佛在经上讲能知五百世,法身菩萨那就圆圆满满的无所不知。所以不能瞒人,知道这个事实真相,老实去做个好人。过去做错了赶快忏悔来得及,佛菩萨不会怪你,鬼神也不会怪你,只要你真的肯改过。佛菩萨,你不改过,佛菩萨也不怪你,但什么人怪你?鬼神怪你,尤其是你的冤亲债主他不会放过你。但是你改过自新,重新做人,他也佩服你,他就不找你麻烦,顶多谈谈条件,你给他做点好事,给他回向就化解了,那我们在菩提道上就没有障碍。所以要晓得,性德里头是自然的周遍法界,一动念就周遍法界,就跟宇宙那个形成是同样快速,不可思议。
你看第二个特性「出生无尽」,变化,就像万花筒一样。出生无尽变成什么现象?十法界依正庄严,就从这出生的。还有一个就是「含容空有」,你的心量原本就是这样的,包空就是心包太虚,太虚是空,包空;含有,有就是量周法界。遍虚空法界里面所有一切现象,精神现象、物质现象统统包含,你看你心量多大,现在变成什么?现在变成连个人都不能相容。所以修行,现在有些同学,我们看到蚊虫蚂蚁也是菩萨,见到蚊虫蚂蚁、见到蟑螂、见到老鼠,都合掌「老鼠菩萨,蟑螂菩萨」,确实心里很恭敬。但是对人不恭敬,看到人还讨厌,那就是人比蟑螂、蚂蚁都不如,你说你修的是什么行,你能有感应吗?我们是真修、还是假修?假的,不是真的。但是比没有觉悟的时候好,他开始有点觉悟,他那个觉悟是片面的,他不是圆满的,所以他还是有障碍。我们晓得,这三种周遍,周遍法界。誓度一切众生,这你都发愿,四弘誓愿你天天都在发,「众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成」,天天在发,有人早课、晚课里面都发。所以我曾经跟大家说老实话,早课干什么?早晨骗佛菩萨骗一次,晚上又骗一次,你根本就没做到。一天骗两次,还要让佛菩萨保佑你,这便宜到哪去找?不可能的事情,说话要算话。你有没有度众生的意念?度是什么?帮助众生,帮助他断恶修善,这就是帮助他不堕三途;帮助他破迷开悟,是帮助他永脱六道轮回;帮助他转凡成圣,我们帮助他往生西方极乐世界就是转凡成圣。
你真有这个心,真肯干,肯干,我现在没有能力,我是有这个心,心有余而力不足。不是的,只要你肯干,佛力加持你,你就能做到;你不肯干,佛想加力量给你加不上,这是真话。譬如上讲台讲经,我们初学的时候觉得这个事情难!我们学了这点东西怎么敢上讲台?早年学佛的那几年,从来没有发这么一个心我发心去讲经,没有,不敢。只想发心去听经、去学教,发这个心,从来没有动个念头说发心去讲经。这个错误观念很深,老师怎么劝,也不敢发这个心,跟老师这个我做不到,我没有这个能力、没有这个智慧。李老师在台中开了个班,经学班专门培养讲经的人才,有二十多个同学。他开班大概才两个月,老师一个星期上一堂课,大概也就差不多上了七、八堂课,七、八个星期了,我刚好到台中,老师说「你到我们经学班去看看好不好?」这个可以,我到经学班去做学生,去旁听,坐在最后一排,老师要我去看看。我听了一堂之后,下课时候我跟老师说,这个我可以参加,我已经看到这些人。这个班上不可思议,这些同学当中有一半,二分之一,一半小学毕业,我初中毕业,我比他还强一点;另外一半,是一半里头一大半初中毕业;大学毕业的没有,只有一个人大学念了二年,大学二年级,是我们班上学历最高的,只有一个。高中大概二、三个,初中的是六、七个,十几个小学毕业的。我看到小学毕业都能讲,我说老师,我可以试试看。所以老师用这个方法,把我带进经学班。
我在经学班里面听了,我记得是十三部经,老师教学,怎么讲?完全是复讲。老师把这部经从头到尾讲一遍给你听,你好好的记住,过几天你上台把老师所讲的重复讲出来,漏掉不要紧,不可以增加,这么一个教法!这样教法我就得了方便,我的记忆力很好,理解力也可以。所以老师讲一个小时,我在一个星期之内,我能够强记,一个星期之内我能够讲到九成半,也就是老师讲六十分钟,我至少可以讲五十五分钟,有这个能力。这一班同学都不如我,所以我学得很快。老师是两个同学一组,学一部经,大概一部经的分量是五次讲完,也就五个星期,一个月的样子,五个星期讲完。两个同学,一个同学讲普通话,一个同学讲闽南语,好像是翻译,其实他不是翻译,他们两个人用同样的讲稿,这样训练学生。到以后我们才知道,佛门里面培养法师,自古以来都是用这个方法,这个方法谁起头的?阿难尊者起头。阿难尊者结集经藏,是把释迦牟尼佛所讲的重复讲一遍,叫复讲,同学把它记录下来这成为经典,所以阿难开头。从那个时候起世世代代培养讲经法师,都是这个办法。但是从前并没有经学班,是老师在大殿里面讲经,听众很多,听众里面有优秀的、有能力讲的出来讲。可以跟老师说,老师会安排时间让你复讲,这么样学出来的。
原则就是你只能讲老师的,你不能够添加;跟阿难尊者一样,你可以复讲释迦牟尼佛的,你不能在佛所讲之外加上自己的意思,不可以。能够复讲个一部经、两部经,我们学的是小部经,一部经讲演的时间大概只有五个小时,就把一部经讲完,一部《弥陀经》也是如此,五次就讲完了。所以我在台中十年,听老师这样的讲经,大大小小听了三十几部。没有出家之前十三部,以后再回到台中继续去学,小部经学了三十几部,大部经学了一部《大佛顶首楞严经》。老师也是一个星期讲一次,这部经讲了三年圆满,我记得总共讲了一百三十多次。我跟老师报告,老师说你是有心人,我们都不知道讲多少次,只知道讲三年。一百三十几次。我们复讲也是一个星期讲一次,我这个《楞严经》复讲,讲经的基础才真正奠下来。老师星期三讲,我是星期四讲,就是第二天我复讲,听众多少人?六个人。我们在台中有七个同学,这是我们自己组成一个经学小班。《楞严经》是我一个人专讲,我已经出家,我讲,六个同学听,听完之后大家来批评。这部经讲完了,对於上台讲经教学真的有了信心。
所以就在那个时段,有一次好像是过年的时候,腊月,台北善导寺请我去讲《普贤行愿品》,七天,才一个星期。香港有谢道莲居士、圣怀法师他们两位碰到了,碰到就是听我讲经,七天他们统统听下来,听了很欢喜,邀请我到香港来讲经。过了年之后他们邀请我,我第一次到香港是一九七七年。邀请我讲《楞严经》,《楞严经》已经讲得很熟了,在这边讲了四个月,每天讲,一天两个小时。前面两个月有翻译,后面两个月听众说不要翻译,我们能听得懂。所以他能听得懂普通话,我也能听得懂香港话,我也能听懂,我不会讲,我会听,我们可以互相在一块交流。所以真发心他就有三宝加持。我们把这些经验向老师报告,老师说「对的,自古以来许多这些大德,讲经不能不准备,有充分的准备。可是上了讲台之后,不一定是照你准备东西讲的,有时候准备的东西全用不上,展开经卷意思就来了,从哪里来的自己不知道。」真的一点都不错,怎么来的?众生有感,佛菩萨有应,佛菩萨加持我们这个身体就有应,就好像附身一样,佛菩萨附在这个身上,哪里是自己讲的?讲出来之后听听,我怎么会讲得这么好!不知道是自己讲的。众生里面,听众里面,如果有相当程度的,那讲得就更好了,感应,应机而说。所以这么一来,对於学教讲经才真的接受了。这从前章嘉大师是勉励,但是不敢,没有发这个心,章嘉大师劝我出家学释迦牟尼佛。而是李老师用这些善巧方便,把我们这个讲经的心愿落实,这都是老师的善巧方便。
释迦牟尼佛这是讲他一段,所以文字不多,说他因缘,他曾经发了誓,四弘誓愿。这是一切诸佛如来因地上所发无量无边的大愿,把它归纳起来都不出这四条。所以这个四条,是一切诸佛如来的本愿,共同的大愿。他示现的从兜率天下降到人间来,兜率是印度话,翻成中国意思叫知足,这意思好,知足就成佛,不知足就是凡夫。他为什么不从夜摩天、为什么不从忉利天下来,一定要从兜率天?知足。所以人不可以不知足,知足常乐。不知足呢?不知足忧患,患得患失,那个生活,生活得很苦、很可怜,知足就快乐。释迦牟尼佛给我们表现的知足,你看日常生活,日中一食出去托钵,身上只有三衣,他们是生长在热带,这个衣著很简单,三衣就够了。晚上睡觉这个衣服当被盖,白天时候披在身上,全部的财产三衣一钵,知足!够了。一生过的是旅游的生活,没有一定住的地方,休息都在野外,找棵大树底下入定。学生跟他一样,一千二百五十五人这相当大的一个团体,都在树林里面生活。为我们示现知足常乐,心地清净,一尘不染,他说到他真的做到。那我们怎么学他?记住一个原则,恒顺众生,随喜功德。我们只要彻底放下,也不必去学释迦牟尼佛一定要到大树底下入定,一定要去日中一食,去托钵。你现在日中一食托钵,在这个社会上没有人供养你,人家说你叫化子,老远就把你避开了。不像佛陀在世,佛陀在世那个时代,一般在家人对於出家人很尊重,看到托钵来了,来的时候都非常乐意供养。所以在香港这个地方托钵,没人供养,这个一定要晓得。只要真的把分别执著放下就行了,就跟佛陀时代没有两样,生活随缘,决定不攀缘,这样就好!
「说法利生,酬宿因愿」,因为宿世曾经发了愿,众生无边誓愿度,用什么方法度?教学,这要知道。释迦牟尼佛一生没有做过法会,没有带著人在一起念过