大方广佛华严经净空法师第801-1000集-第239章
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这毛孔当中佛刹讲『亿』,这个「亿」不是数字。如果是数字,不多!即使中国人讲万万为亿,这一毛孔、一毛端里头只有一亿佛刹,不算多。所以它不是一个数目字,它是表法的,表圆满,表无量无边、无尽无数。像《华严经》一般用「十」代表大圆满,《弥陀经》上用「七」代表大圆满。所以,这些不是数目字,是表法的,这个意思我们懂得。那你要问:为什么会有这个现象?会有这些事情?佛在经上告诉我们,这是自性,「真如本性,法尔如是」,它本来就是这个样子。在自性里面,没有大小,没有生灭,没有来去,没有一异;异、不异所有这些相对的名词术语统统没有,所有一切相对的念头都没有。佛跟众生这是相对的,在自性里头没有,这个境界才叫一真法界。没有办法说,也没有办法去想像,为什么?你一想像,你就落在妄想分别执著里面了。你们诸位细细去思惟,是不是这样的?
妄想、分别、执著这是妄心,不是真心!大乘经教里头,佛常说「真心离念」。念是什么?起心动念,真心决定没有,真心确实是灵明湛寂。佛经常常用水来比喻它,水在平静的时候,没有波浪,没有染著,清水,像一面镜子一样。外面的山河大地,这个水面上照得清清楚楚、明明白白,像镜子照这个外境一样。你要问它,它为什么会照?它本来就是这个样子。外面这个大世界,微尘、毛孔、毛端就是一面镜子,在这个镜子里头照外面太虚空,无量无边刹土统统照在里头。外面境界不大,镜子里面照的也不小,全都照在里面。我们凡夫对这境界感到很困惑,原因在哪里?原因在我们已经习惯用妄想、分别、执著,一旦离妄想分别执著那个境界现前,我们感觉到很恍惚,甚至於我们听到的时候没有法子接受,但是它是事实真相。
后面两句说得好,『种种相庄严』,这是说明它照得很清楚。我们今天用一面镜子、用个照相机来照相,很远的地方就照不到了。为什么?我们用的那个不称性!实在上来说,一一法中哪有什么称性不称性?我们想想,我们今天用一面镜子,这个镜子是不是微尘的一合相?是,没错!想想确实是微尘的一合相。每一粒微尘里面都有『亿刹不思议』,何况这一面大镜子!但是这里面无量无边的佛刹,我们看不见,这是什么原因?障碍在自己,不在微尘。障碍在自己,障碍在妄想、分别、执著。连大乘菩萨妄想没有断尽,妄想就是无明烦恼,没有断尽,他也不能入这个境界。他们的定力比我们深,智慧比我们高,他们听佛讲经说法比我们多,当然他们能相信,但是这个境界他还没有办法证得。佛在这个经上告诉我们,他要到普贤位,普贤位是菩萨最高的学位;像我们现在学校念书一样,博士班,他要到博士班,他才能够契入这个境界,他念硕士班还见不到这个境界。虽然对这个境界不陌生,对这个境界很亲切,这个境界毕竟不是自己亲证的。我们今天讲科学,这是佛法里头讲的科学,确实是尖端的科学,而且是究竟圆满的科学技术。
在这么小的一个物体里面,这样庞大、无量无边的虚空法界,在里面丝毫没有『迫隘』,「迫」是压迫,「隘」是障碍,一丝毫都没有。我们过去在大乘佛法里面常常听说有「芥子纳须弥」,我们觉得这个境界不可思议,这是讲到事事无碍。芥菜子跟芝麻差不多大,芥菜子;须弥山,须弥山比地球还大。这么大的一个须弥山装在芥菜子里面,芥菜子没有放大,须弥山没有缩小,问问你,须弥山怎么装到芥菜子里面?初学佛的人对这个问题大惑不解!在此地看到的,那不是须弥山,须弥山太小了;也不是芥菜子,毛孔比芥菜子小多了,小得太多了!里面装的是什么?装的是虚空法界无量无边诸佛刹土,一个也不漏。这里面诸位想想有多少须弥山?所以,芥子纳须弥,那算什么!毛孔、微尘纳虚空法界一切刹土众生,真正不可思议!下面一首清凉大师跟我们说明的是「对因以辨」,这是说明原因。
【众生各各业,世界无量种,於中取著生,受苦乐不同。】
这个地方讲的『众生』,没有成佛都是「众生」,所以佛法里头常讲九界众生。这个九界,六道之外,声闻、缘觉、菩萨,菩萨从初发心到等觉都是菩萨。为什么不说佛?佛不造业,所以不说他了。等觉菩萨还有一品生相无明没破,他还造业。不过我们晓得他决定不造恶业,他也不会造善业,他造的纯净,净业,善恶都没有了。换句话说,一切相对的统统没有了,永远化解了,不再存在了,所以这是纯净。这是九法界众生,各各造的业不一样,所以现的相就不相同。《华严》上跟我们讲得真的是很清楚、很明白,但是境界微细,我们没有办法体会得到。佛不是说过吗?宇宙,大宇宙、小宇宙(其实我们讲大小是我们凡夫的分别执著,事实真相没有大小),这些现象从哪来的?唯心所现,唯识所变。心就是真如本性,性现,这个没有问题;这种种现象不相同,识变的。讲到识,那就是九法界众生,九法界众生没有离开识。性现、识变,这个识是九法界众生各各行业不相同。
有同学问我:现代这个社会五欲六尘的诱惑,普遍而且强有力,所以修行人感到非常困难。怎样能够保全自己而不受诱惑?难,真难!多少初发心的菩萨,初发心都是善心,没有几年禁不起诱惑退转了、堕落了,比比皆是,一万人当中难得有一个能保全。你说多可怕!古时候修行成就容易,为什么?外面诱惑的力量少,而且诱惑的力量没有现在这么样强大,容易保全。现在难,非常非常难!我们就以我们凡夫见解来说,古代这些祖师大德们,如果他生在今天这个社会,可能一大半也都堕落了。他的运气很好,他生在那个时代;我们运气不好,生在这个五浊恶世,浊恶到极处,这么一个环境。这个污染不必你去找,电视、广播、杂志、新闻天天送到你家里来,你六根所接触的无一不是染著,无一不是诱惑,你能禁得起吗?财色名食睡、色声香味触法,所以说你有什么能力抗拒?你不能抗拒,你就不能成就。
学佛,我们很清楚、很明白,佛法无比殊胜的利益在哪里?在你阿赖耶里面种一个金刚种子,如此而已。你要想在这一生当中,这个种子能够发芽,能够生长、开花、结果,不容易!那怎么样?你要禁得起考验,你要不受染污,你的成就超过古来这些祖师大德;祖师大德没有经过这么严厉的考验,你能够禁得起。你成就了,历代祖师大德见到你,没有一个不佩服!他们在这个环境里面不一定能成就,你在这个环境能成就,希有!殊胜!诸佛如来都赞叹。这个道理不难懂,我们能够想像得到。
要怎么样才能在这个时代修行,保全成就?这是我们当前非常希望知道的。印光大师教了我们一个方法,把「死」字贴在额头。佛经上面有一个故事很有启发性,这是世尊当年在世的时候,有一位国王也是听佛说法,听到佛讲不受五欲六尘的影响,不受外面境界的影响。他很疑惑,这不容易做到。佛教他做个试验。监狱里面有一个死囚,判了死刑的人,国王告诉他:我叫你头上顶一个锅,这个锅里面盛满了油,你从监狱里头出来,有人带著你。从这个很热闹的街市,国王还特别派了许多像现在讲的歌舞团沿街表演,非常热闹,让这个囚犯顶著这一锅油从这个地方经过。如果这个油要是滴一滴下来,立刻就执行死刑,杀头。如果到达国王这边的时候,一滴油都没有滴下来,就赦他的死罪。佛教他用这个方法来试验。国王说:这个行,这个可以做得到。就找这个囚犯。这个囚犯果然从监狱里头顶著这一锅油到达国王面前,一滴油都没有滴下来。国王就很奇怪,他说:你经过这么长的路,你在这个路上看到了什么?听到了什么?他给国王说:我什么都没有看见,什么都没有听见。他说:奇怪,我派了许许多多歌舞团沿途表演,你怎么没有看见?没有听见?他说:我念念心中就想著我死到临头,我这个油一滴下来的时候,头就没有了,我就想到这桩事情,其他的什么都不知道。国王对於佛讲的这个话相信了。
所以印光大师教我们,在现在这个世间修行,要把「死」字贴在额头,常常想到我要死了。这个囚犯何以不受外面五欲六尘的影响?念念当中想到死到临头,所以有眼没有看到,有耳没有听到;视而不见,听而不闻。他的心意就集中在一点,小心谨慎这一锅油不能有一滴滴下来。这样的心态修行,在五浊恶世也能成就。所以印祖写了一个「死」字,他是西方世界大势至菩萨再来的,他还要搞这一套吗?他不需要!他为什么这么做?教我们的,做给我们看的,我们要常常看到这个字。世间人很讨厌这个字,不喜欢!我们修道人知道这个字能救命,救我们自己的法身慧命。我们今天要跟那个囚犯一样,头上顶著这一锅热油,只要有一滴滴下来,我们就要堕三途地狱。全心全意一心向道。我们生在这个世间,跟这个世间人和光同尘,丝毫不沾染。
初学要知道避免这些热闹的场所,所以佛禁止。小乘戒里头、沙弥戒里头都禁止,这一切歌舞场所不能去观听,不能去参与。为什么?怕你禁不起诱惑,怕你在这个境界里面起心动念,这一起心一动念,你就堕落了。这是佛慈悲真实的教诲。这样修行是不是(对於世间人来讲)使世间人觉得怪怪的?没错,世间人是会感觉到奇怪,但是你要了生死出三界、要想求生净土,那有大帮助!弘扬佛法,弘扬佛法不是初学人干的事情。就是讲经说法都不容易,讲经说法你要接触群众;你离开群众,你给谁讲?现在行,现在讲经说法让你在摄影棚里头讲,可以不接触群众,这个行。从前没有这些科技设备,你一定要接触群众,你接触群众动不动心?如果动心,你就堕落了。
所以古时候登坛讲经要具备什么样的资格?从前李老师跟我讲,最低限度你要得「法眼净」。这是佛学的名词,法眼净是什么?见道位。小乘的见道位是须陀洹,大乘的见道位是初住菩萨,初住菩萨见道,他有资格登坛讲经。为什么?不受诱惑了,「财色名食睡」不动心,跟一切众生和光同尘,一丝毫不染著,他有这个能力,他才能出去弘法利生,代佛讲经说法接引大众。没有这个能力,不可以,要保护自己。从前有老师管著你,现在这个社会我们晓得伦理没有了,这个时代没有父子、没有师生。怎么说没有师生?学生不会听老师的,老师管不了学生。管严了,现在学校我们知道,老师管得太严了,学生去告状,家长也会来告你。老师敢不敢管学生?不敢,免得自己找麻烦。师道没有了,孝道没有了,天下大乱。人与人的关系,五伦都没有了。从前人与人的关系,五伦的关系,有道有德。今天道德没有了。现在人与人的关系是什么?利害关系。有利,可以聚集在一起、生活在一起,没有利就离开了。你说多么悲哀!
我们学佛这么多年,真正得到佛法的利益,常常想到报佛恩。用什么方法报佛恩?要百分之百的依教奉行,把佛教做出来给社会大众看,只有这个方法能报佛恩,除此之外没有办法报佛恩。自己把大乘的教诲完全落实在生活当中,落实在工作,落实在处事待人接物,真正做到清净无染,一心向道。那就是知道轮回苦,知道地狱苦。知道众生苦,发大悲心;知道地狱苦,自己不敢堕落,不敢造恶业;不但恶业不敢造,恶的念头不敢生。
你要问:如何能够避免现代社会五欲六尘的诱惑?印光大师教给我们常常想「死」。我今天再教给你,恶念恶行必堕地狱。常常念《地藏菩萨本愿经》,用意在哪里?教你常常想到地狱苦。我决定不敢生邪念,不敢有恶行,邪念恶行必堕地狱,《地藏经》的殊胜功德在此地。这是大乘佛法里面,学习的第一部经典。这一部经典是所有一切宗派、八万四千法门的共同科目,无论修学哪一个法门,不能不从这里开始。这个开始最重要的意义,就是让你明了地狱苦。读这个经之后,真正明白,真正觉悟,决定不敢造恶业,决定不敢起恶念,这一部课程你真的得到了。如果你学了这个经常常还有恶念,六根接触六尘境界还会被染污,会被外面境界影响,自己把握不住,你的《地藏菩萨本愿经》白念了!你学习这个课程有口无心,你对於这个经的教诲没有丝毫体会得到,这个可惜!那怎么办?多念,天天念,长时薰修,加深你的印象。到