(5)大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第69章
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前了。为什么？德能福报是自性里头本来具足的，不是从外来的，真正是取之不尽，用之不竭，它是属於性德，不是修德。但是在没有觉悟之前，这觉悟是明心见性，没有达到这觉悟程度，福报智慧都是靠修德。
修德里头如果没有「善意」，永远障碍你见性；没有善意是你有私心，那个私心是烦恼、是分别、是执著，障碍了你的悟门，障碍你见性，善意太重要了。善意没有私心，没有自私自利，念念要把自己的福德，再小的福德都没有关系，把自己的福德智慧全心全力供养一切苦难众生，这是善意。你有善意你才会有善行，才有行动，善意最重要。善意就是善行，先要从这里培养，佛在此地为我们示现，佛纯善纯净，下面这一句就讲净，纯善纯净。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一０二九卷） 2003/4/28 澳洲净宗学院 档名：12…17…1029
诸位同学，请看第四段师子世界，佛十个名号看第七个，第七个名号：
【或名清净。】
世尊在此地给我们略举十个名号，每一个名号对我们现前的修学都是有很深的意思，也就是时刻的在提醒我们『清净』重要！特别是修净土法门，经论上有说，祖师大德也常说「心净则佛土净」。清净心跟如来果地上寂灭、寂静相应。由此可知，无上道从哪里来的？从清净心修得的。清净的反面就是染污，我们在六道轮回，无量劫来总不能避免外面六尘境界的薰习（就是染污），这薰习已经到了非常严重的程度；换句话说，很不容易觉悟，很难回头。听了佛法，读到经论，有时候醒过来觉得佛所讲的对，我们自己认真反省，承认是做错了，不应该被外面欲境所染，失掉了自己的清净光明。但是这种觉悟力量很薄弱，一转眼又迷了，迷的时间长，迷的力量大。
这一迷什么时候还能够觉悟？很难说。天天听经，天天学教，境界现前依然保不住。从这些地方我们就能够体会到，染污的薰习力量是多么大。可是佛祖告诉我们，你要敌不过染污，这一生就不能成就，这一生也只是种一点善根而已。你要问什么时候你才能有成就？什么时候你觉悟，真正醒过来，不再随顺五欲六尘的污染，你就成就了。古时候修行人可以说缘比我们殊胜，有好老师教导，谚语所谓 「严师出高徒」，老师教学非常严格。但是今天没有了，今天老师要严格的教导，学生就跑了，学生不能接受。说实在话，你找不到学生，这是真的。
佛菩萨示现在今天，要示现老师的身分，不能不随顺学生，你说多难！要怎么样能诱导学生回头，真不是一桩容易事情。你说用真诚心去感化，他已经冥顽不灵了；换句话说，你所示现的他看不懂，你所说的他听了觉得奇怪，跟现实不一样，跟一般人所想所做的不相同。世间几乎所有的人都在追求名闻利养，都在追求五欲六尘的享受，你说你要放弃不要，你可以！你的示现，他在旁边看：这人是傻瓜，这人已经不合乎时代，他要被时代淘汰了，他是古人，他不是现代人。你说这事情有多难。
怎么能恢复到清净？示现，示现自在往生。就在这半个世纪之内，我们亲眼见到的，亲耳所闻的，也有二十几位，几个人感动？不能说没有，太少了，万分之一都没有。我看总得用百万计，一百万人可能有一个人受了感动，也发愤来修行，不成比例！诸佛菩萨不灰心，依旧在示现，示现其他的样子。仁义道德已经没有办法感动人，要不要示现？要。要给社会做一个正面的样子，有没有效果不需要问，我们知道众生有缘见到、听到了，这有缘至少阿赖耶里面种一个善根，种一个正法的种子。要这种子起现行，开花结果，那不是容易事情。所以，我们应当随顺佛菩萨的教诲，向佛菩萨学习，为社会大众做出智慧、善意、清净的榜样。第八句：
【或名瑿罗跋那。】
这一句是梵语，清凉大师有注解，《疏》里头说「北方瑿罗跋那者」，这还是省称、省略。「具云，瑿湿弗罗跋那。瑿湿弗，自在也」，翻成中国意思是自在，「罗跋那，声也」，中国意思是声音，所以这名称就是「圆音自在」。如来果地上得圆满音自在，正是经论上常讲的「佛以一音而说法，众生随类各得解」。梵语就称为瑿罗跋那，这是教化众生不能少的。名号显示的是果德，圆满的音声，音是什么？这果德怎么修法？总不外以真诚心、清净心、平等心欢喜为人说法，时时刻刻不忘把如来的大法介绍给一切众生，这是音。
我们知道佛在因地作菩萨的时候，累劫修行，就算《华严经》上所说的，从初信位到等觉，修行的时间不止三个阿僧只劫。三个阿僧只劫是从初住说起的，十信位没有包括在其中，十信位的时间很长。为什么？他有退转。十信位道心不坚固，进进退退，但是他绝对不会退到凡夫位，这就是说十信菩萨证得位不退，位是地位，不会退到凡夫。因为他在断烦恼只断见惑，思惑没有断，断思惑这过程当中，进进退退太多太多了，天上人间。为什么？烦恼习气太重，佛法薰习得不够。以我们现前而论，一天二十四个小时，我们用了多少时间在接受佛法的薰陶？没有接受佛法薰陶，你不就是接受世间五欲六尘、名闻利养在薰习吗？所以还是烦恼习气薰习的时间长，佛法薰习的时间短，这是修行不容易成就真正的原因。只要把经本放下，离开课堂就是烦恼薰习。
世尊当年在世，每天二时讲经，上课；二时是现在的八个小时。其他的时间，佛没给大家上课，同学们互相讨论研究、参禅思惟，这佛法薰修的时间长。佛陀在世，僧团里面晚上休息时间不长，四个小时，中夜睡眠，中夜是晚上十点到两点，四个小时，这是睡眠休息的时间。除了这四个小时休息之外，几乎都是在受佛法薰陶，一天二十四个小时，二十个小时没有离开佛法。他所想的，他所思的都是佛陀的教诲，所以那些人有成就；都是做榜样给我们看。
我们现在在这时代，业障比那个时候人重，从哪里看到？你看从前他们那些人心地清净，一天吃一餐就可以，睡四个小时就足够。现在人睡眠一般八个小时，睡眠不是个好事情，睡眠，你对於圣教薰习中断。这中断不要紧，依旧受烦恼习气的薰习，这话怎么说？他睡觉不老实，他作梦。作梦是不是烦恼在薰习？你说这事情麻烦不麻烦？所以今天讲成就谈何容易，我们不能不知道。就是看近代，我们眼前念佛有成就的人，仔细观察他们，他们这一句佛号昼夜不离。无论在什么时候，他跟你谈话的时候，佛号停了，话讲完了，他佛号又提起了。我们仔细观察，他虽然没有出声音，他嘴唇在动，我们就知道他佛号没有中断，这样的人他能成就。
所以，我们想想世尊当年在世，僧团里面的修行，一天二十个小时，每天出去托钵，托钵是一堂功课，没中断！他不是念佛，他就是在参究，走路没有中断，托钵没有中断。释迦牟尼佛的常随众一千二百五十五人，集体给我们做示范，我们明了这里面有许许多多是过去诸佛如来、法身菩萨示现的，应化而来的，给我们这些凡夫做影响众。释迦牟尼佛教我们，那个学习的人怎么学法？这一千多人就做出学习的样子来给我们看。释迦牟尼佛圆音说法没有白讲，这些学生真干。
【或名最上施。】
施是布施，最上的布施是什么？法布施。这在大乘经论里面我们看得太多。在中国，《金刚经》大家最熟悉，经上佛常说就是以大千世界七宝布施，那个福德总比不上为人说四句偈的法布施。《普贤行愿品》读的人多，普贤菩萨也是讲「一切供养中，法供养为最」，第一句话就说「如教修行供养」，这一句很重要。一般大乘菩萨讲布施，普贤菩萨讲供养，以最极真诚恭敬心来修布施就是供养，我们能够如教修行，佛怎么教我，我就怎样做。就像善导大师在《观经》注解里面讲的，「佛教我们做，务必认真努力去做到，佛教我们不可以做的，决定不要违犯」，这就是依教修行供养。供养谁？第一个是供养法身，第二个是供养佛陀，第三个是供养自己，第四个是供养一切众生。全都供养到了，功德不可思议，利益等虚空法界，『最上施』。
因为众生闻法开悟，悟了之后，智慧现前，德能现前，相好现前，绝对不是世间大千世界七宝能够相比的。为什么？大千世界七宝这是比喻，不可能的事情，只能供给你物质的享受，不能帮助你开悟，开悟能了生死。你拥有大千世界七宝，你还是搞生死轮回，你不能了生死，你不能出三界，那又有什么用处？换句话说，财物不能解决问题，不但不能解决问题，还给自己带来麻烦。什么麻烦？造业。就是造善业，你有财富到处去布施，做好事，叫善业，这善业里头有夹杂，不是纯善。做善事，纯善的心不夹杂自己丝毫名利在里头，太少太少了。我们要学，学佛最上施，勤修法布施，法布施里面也有财。
今天我们用经书布施给别人，这经书要钱去印，自己不能印，你去买也要花钱，所以这里头有财布施，有法布施，里面还有无畏布施，圆满的布施，圆满就是最上的。我没有能力，没有钱。没有钱，你为人说法，你把佛法介绍给别人，讲给别人听，这里头也有财。什么财？内财。我用我的身体，用我的体力，用我的精神，用我的时间，用我的言语，用我的表态，内财布施。佛在经上说，内财布施的果报超过外财，外财是身外之物，你这是内财布施。在道场，在所有一切公共的场所，我们发心做义工，义工就是内财布施，不一定在佛门。许许多多集会团体，私人的公司行号，甚至於政府机构，我不要待遇、不要酬劳，我来为你们服务，这是修布施。你虽然不要酬劳，果报比要酬劳还要殊胜。
世间事，你要是真正看透了三世因果，你才晓得果报不可思议，种善因必定有善果，造恶因肯定有恶报。我们学佛总得要学会最上施，学会了之后，还特别要记住，不受果报。你要想接受果报，你出不了六道轮回，果报在哪里？来生一定在人天享福。享福很可怕，福报一现前，享福就享糊涂了，迷惑颠倒了，又要造罪业了。这佛门常讲「三世怨」，第一世修福，第二世享福，享福不知道修福，造作罪业，第三世堕落。这事情太多太多了。所以我们要有高度的警觉心，常常记住佛的话，常常想著佛的行谊。佛有福报不享受，有再大的智慧，再大的福报，生生世世永远过著清贫的生活，你就不会堕落，智慧福报会不断的向上提升。所以连诸佛菩萨都不敢享受，那是一切堕落的真因缘。末后一个名号：
【或名苦行得。】
前面第二个名号「苦行」，这地方『苦行得』，著重在「得」这字，好！佛得阿耨多罗三藐三菩提，得无上正等正觉，他怎么得到的？苦行得到的。我们相信不怀疑，为什么？我们看到了，释迦牟尼佛确确实实一生当中坚持苦行。他不是不能享受。他的护法，护法都是他的学生，我们在经典上看到，当时那个时代十六大国的国王都是他的学生，供养太丰厚了，他不要，他每天还是出门去托钵。提供道场，佛接受。像诸位熟知的只树给孤独园，竹林精舍，都是当时国王大臣、长者居士他们供养的，佛接受，接受他们邀请，到园林里面讲经说法。用现在的话来说，佛只要使用权，不要所有权。园林的产权依旧是这些主人的，佛不要，佛的弟子也不要，真正把佛这一套学到了。你供养很好，很感谢，借你这地方成就道业。佛出家，如果接受别人房地产的供养，那佛不又回家去了吗？哪有这种道理！
佛教传到中国，中国这社会跟印度不一样，印度那个社会出家人出去托钵，社会大众赞叹，每个人都欢喜供养一点饭菜，在中国不行。中国出去托钵，这是乞丐，社会大众怜悯给你一点，一点尊重心都没有。尤其佛法最早到中国来，是中国帝王礼请过来的，皇帝的客人。以后皇帝皈依了，做了学生，这皇帝的老师怎么能叫他出去讨饭？哪有这道理？这在中国礼数上是决定讲不通的。所以印度这些高僧到中国来入境随俗，佛法真是活泼泼的，他并不坚持，接受帝王的供养，不出去托钵，居住也接受帝王提供的房舍，他居住的地方也称作「寺」。
诸位要知道，中国从汉朝以后一直到清朝，寺是政府办事的机关。诸位如果有这机会到中国去旅游，你到北京去看看故宫，故宫里面还有很多招牌都是用寺。这寺不是寺庙，寺是政府办事的机构
