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第412章

(5)大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第412章


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这里头宾主就明显的显示出来了,人身是主,衣服是宾,但是人身离不开衣服,衣服也不会离开人身,这就是互相依止。
  到什么时候依止破了?什么时候知道无我、无我所。无我、无我所,这时候还有没有身?有身。还有没有烦恼?烦恼没有了,烦恼变了,变成智慧。智慧也遍法界虚空界,跟烦恼一样遍法界虚空界。烦恼是一定要找个身,智慧不要找身,不要找身它能现身;找身是攀缘,现身是随缘。诸佛菩萨应化在世间,应化在十法界,现无量无边身,这个身为什么现的?与一切众生感应道交,虽现身,不染污。虽然现身,说实在话,从来没有起心动念,从来没有分别执著,那就是烦恼没有了。
  起心动念是无明烦恼,分别是尘沙烦恼,执著是见思烦恼,所以妄想、分别、执著统统没有了,变成智慧了。妄想变成大圆镜智,分别变成妙观察智,执著变成平等性智,转八识成四智,现的这个身相,身相是前五识,转变为成所作智。由此可知,佛菩萨在九法界里头示现的身相,我们总的说身相,要别说那是「随众生心,应所知量」。现男女老少各行各业,应以什么身得度他就现什么身,不但现有情身,还现无情身,现树木花草、现山河大地。
  示现的目的无一不是令众生开悟,让众生眼见耳闻,身体接触,豁然大悟。这一悟,依止就破了,他悟什么?悟诸法实相,就是一切法的真实相。真实相是从真实理现的,理是能现,相是所现,真理跟实相是一不是二,也是互相依止的。它互相依止跟我们的身跟烦恼依止还不相同。身跟烦恼依止,我们晓得烦恼的时间长,身体时间短;实相跟实相之理的互为依止,都是永恒的,都是不生不灭。你可以说它是二,你也可以说它是一,一而二,二而一,圆融无碍。所以《华严》里面讲,「理事无碍,事事无碍」,这一句里头含义就很深。
  在我们现前这个阶段应该怎样学习?这个名词提醒了我们,有依止这个意念,有依止这个事相,这是错误的,佛菩萨果地里头没有。我们念佛求生西方极乐世界,为什么要去?依止极乐世界,依止阿弥陀佛。依止就是一般人讲依靠,我去投靠他,皈依就是投靠的意思。他是个救世主,我不投靠他投靠谁!世出世间救世主很多,很多救世主能救一时不能救长久,这都是事实。唯独阿弥陀佛极乐世界能够救度我们永恒,为什么?到那边去之后,一生肯定成佛。到那边去修道,到那边去证灭谛理,不是去做别的。千万不要听说极乐世界,到那边去享乐去,这个观念错了,这种观念去不了极乐世界。去干什么?去上学,去求觉悟,不是为别的,这就完全正确了。
  我们在这个世间,烦恼习气断不了,转不过来。非常想学习,这个地方不是学习的好环境。善知识太少,多少人不只一生遇不到,甚至於多生多劫都遇不到,你说这多苦!到西方极乐世界,诸佛如来、法身菩萨到处都是!善友如林,像森林一样。你所见的、耳听的、接触到的全都是善知识,在这个环境里面修学,你说多快乐、多幸福,当然快速的成就。成就什么?成就破依止。所以,到西方极乐世界去是依止,到那里之后破依止,破依止就证如来果地上的大般涅盘。我们果真把这桩事情搞清楚、搞明白了,你一定死心塌地,不会再做第二个想法了。我只有这一念,念念皈依阿弥陀佛,南无就是皈依的意思,就是投靠的意思,诚诚恳恳、恭恭敬敬投靠阿弥陀佛,就叫南无。所以这个名称很好,确实提醒了我们。
  我们再看第二个名称,『或名不放逸』,这也是重要的提示。你看看,多少修行人一生不能成就,什么原因?放逸。放逸就是不认真,马马虎虎、随随便便。这样的心态来求了生死出三界的大法,你怎么会有成就?昨天杨老师跟我通电话,他这几天到长春去参学,见到常慧法师,这在中国是个念佛人的好样子。她已经四年没有睡觉了,我们一晚上不睡觉,第二天就没有精神,人家四年没有睡觉,她说精神饱满,眼神有光。那边念佛的人差不多将近有四百多人,我说跟东天目山差不多,这一南一北,这是「不放逸」的一个示范。
  常慧法师常年闭关,我在新加坡的时候,她很想到新加坡来看我,缘不成熟。她把录相带,平常生活修持做了一卷小录相带,让明学法师带来给我看。真用功,会用功,每天除了念佛、拜佛、诵经之外(这是她的常课),万缘放下,常年闭关。感动北韩山神请她领众修行,山神还借著天神的力量来请她,结果还是中国护法神厉害,没有放她去,中国人有福。我们要想想,为什么她做得到,我们做不到?
  虽然过去生中修积的善根福德不相同,但是这一生的缘相当殊胜,很值得我们学习。这个缘是什么?万缘放得下。过一种简单刻苦的生活,真正做到「於人无争,於世无求」,一心念佛,劝人念佛,除念佛之外,没有杂念。大势至菩萨教人「都摄六根,净念相继」,他做到了;觉明妙行菩萨教人「不怀疑,不夹杂,不间断」,他能落实。初学的时候是很苦,为什么?要对付自己的烦恼习气,我们现在修起来很苦,原因就在此地。现在要把烦恼习气改掉,那是要很大的决心、很大的毅力,这个真正叫勇,大勇!大勇不是对别人,是对付自己的烦恼习气。
  所以你看看诸佛如来,供养诸佛如来的处所都挂一个匾额叫「大雄宝殿」。大雄是什么意思?雄是英雄,佛是大英雄。英雄是什么意思?凡人做不到的他能做到,现在人讲杰出的人才。凡人做不到的是克服自己的烦恼习气,佛能克服。五欲是烦恼,财,他能断掉;色,他能断掉;名,他能断掉;食,他能断掉;睡,他也能断掉。谁能跟他相比?饮食,日中一食;睡眠断掉了,所以他的功夫不间断,昼夜不间断。我们今天功夫用得再好,睡眠就间断了,睡醒了,记得提起来就不错了。
  你看早年谛闲法师教他那个锅漏匠的徒弟,诸位都知道,他教他那个徒弟的方法,对我们来讲非常适用,那也是万缘放下。一天到晚就一个念头,念阿弥陀佛、想阿弥陀佛,念到心里头不夹一个妄想,只有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,什么都没有,他的功夫成就了。老和尚给他大开方便之门,念累了就休息,休息好了,赶紧接著念,不分昼夜。他念累了去休息,休息好了立刻就接著,三年成功了。你看看,站著往生的,预知时至,没有生病。往生前,到城里去看看一些亲戚朋友,去辞行,第二天他就往生了。你看看人家的成就,回头想想我们自己,惭不惭愧!为什么他能,我不能?
  精进念佛,昼夜不眠不休,这是佛法里面的「般舟三昧」,也叫「佛立三昧」。这个修行方法是苦行,只可以站著,只可以走动,不能躺下来,也不能坐下来。在《华严经》上,德云比丘就是修这个方法,「善财童子五十三参」第一个善知识,专念阿弥陀佛,日夜不眠不休。《般舟三昧经》里面说的一期是九十天,如果这个九十天成功了,你要再继续发心,那就像常慧法师一样,她四年。所以,睡眠也是个烦恼,可以除掉的。在佛法里头,财色名食睡又名五盖,这五种东西(盖也就是障碍的意思)障碍了我们悟门,你不能开悟,障碍了你行门里头,你不能得定。你不能开慧,不能得定,所以它是障碍。
  佛在经上告诉我们,天比我们高,愈往上面去睡眠愈少。到色界天人,到初禅,睡眠就没有了,不需要睡眠了。初禅是色界,欲断了,财色名食睡都是欲。初禅天不但不睡觉,也不吃东西,也不需要喝水了,这真省事!世间人为衣食奔忙,这个压力好重,到色界天这个压力完全没有了。所以我们就感觉得奇怪,他不吃、不喝、不睡觉,他怎么活?他禅悦为食,他依靠什么活!还长寿、还不老,他也不病,可是寿命到了,他有死。他要不是到死的时候,他的容貌都不变的,而且是化生,他不是胎生,不可思议的境界,都是真的,都不是假的。我们堕落在人间,有胎、卵、湿、化,胎生、卵生很不干净,自己不知道惭愧,不知道羞耻。我们要跟天人比比,跟佛菩萨比比,实在是很难为情。饮食、睡眠都是严重的染污,人家完全没有了,真正达到清净。所以不能不努力。我们对这些圣者,希望能够迎头赶上,没有别的办法,只有认真努力,勇猛精进。
  如来果地上,「不放逸」是达到究竟圆满,我们做不到究竟圆满,至少也要向著这个方向、向著这个目标精进,这才行。一定要晓得,放逸是烦恼、是障碍,在现前这个社会必须要自己觉悟。谁管你?如果有个人常常来管你,你真有福报,你真遇到善知识了。没有人天天管你、天天骂你、天天找你麻烦,你在菩提道上很难有进步,这是真话。我这一生对韩馆长的感恩念念不忘,有很多人奇怪,他想不通,他有疑惑,我为什么这样感激她?你们在图书馆出家的,天天看到的,馆长对我并不好,几乎天天都骂我,我还这么感谢她。什么原因?你想想看,我这一生到处讲经,受人家恭敬,谁肯骂我?谁肯说我的毛病?只有她说!她天天在提醒我,天天在帮助我改过自新,天天在帮助我消业障,修六波罗蜜。我这是凭心而论,不是她,我六波罗蜜不会成就,四摄法也不会成就。不是短时间,三十年的磨炼,磨到我能独立了,她走了。
  我们的修学、弘法利生,她走了以后,进入第二个阶段。第二个阶段,大家看得很清楚,走向多元文化,把成果扩大了。扩大给一切众生共享,不分国家界限,没有种族界限,也没有宗教界限,在佛法里面讲,入华严境界。《华严经》是她启请的,往生前三天,还提到一定要把《华严经》讲圆满,留一套录相带给后人做参考。把夏莲居老居士《无量寿经》会集本做个「易解」,她最后的愿望,我答应她了。《无量寿经》的「易解」,前年完成,已经流通了。《华严》还正在讲,希望同学发心给《华严》做个「易解」,每天听,听完之后摘要,做最简单的注解。你真听,听懂了,听到有心得,你就会做了。
  下面第三句『或名真实』,这个意思深了。宇宙之间唯一「真实」,性真实、体真实、相真实、作用真实,无一而不真实。佛在经上常说「凡所有相,皆是虚妄」,《金刚经》大家常念,「一切有为法,如梦幻泡影」,没有一样真实。对,十法界里不是真实的。为什么?根本没有十法界,根本没有六道轮回。永嘉禅师说得好,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,六趣就是六道轮回。六道十法界的境界是梦中境界,所以佛说虚妄,这是梦幻泡影。你觉悟过来之后就真实,迷了的时候就是虚妄;悟了之后,没有一样不真实。所以法界,大乘经教里面佛说,叫一真法界,你要记住《华严经》上的话,「一真一切真」,「一切即一,一即一切」。
  古大德用比喻教我们,「以金作器,器器皆金」,你要看到金,你就看到真实;你要忘了金,只看到现相,那就是虚妄。明心见性的菩萨,他见什么?他见了性,他见了真实,真实是性。有没有相?有相,相也是真实。为什么相是真实?相就是性。相没有离开性。所以,真正悟入之后,随拈一法,无有一法不是,法法皆真!那是什么?那是法性。法相跟法性是一不是二,性相不二,性相一如。我们今天凡夫,凡夫著相,不知道法性,相不平等,性平等。经论上世尊常说「生佛平等」,生是众生,一切众生,地狱众生,蚊虫蚂蚁,甚至於现在讲的细菌、微生物,跟诸佛如来平等平等,一点差别都没有。为什么?全体即是法性,具足圆满的性德、性能,在佛不增,在凡不减,它怎么不平等?真实就平等了。现在时间到了。
  
  诸位同学,请接著看,欢喜世界苦灭圣谛,第三句:
  【或名真实。】
  这是如来果地,我们知道那是究竟圆满的『真实』。我们听说果就要知道修因,善导大师教导我们,「一切要从真实心中作」,这一句话确实是真实的教诲。心要「真实」,心本来真实,为什么把真实失掉?起了无明,生了烦恼,烦恼的根就是自私自利,佛门的术语称为妄想、分别、执著。这个说法,初学的人比较难懂,我们说得粗一点、明显一点,自私自利,於是真实就失掉了。我们真心里面、本性里头没有自私自利,没有名闻利养,没有贪瞋痴慢,也没有五欲六尘,内没有烦恼,外没有污染,本来是这个样子。大乘经教里头,佛给我们讲的

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