(5)大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第334章

按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！


有句话说「那伽常在定，无有不定时」，就这个道理。从小培养，不受外面环境的干扰，现在讲不受五欲六尘的影响，这是真本事、真功夫，从小养成的。所以在开讲、在研究讨论，常常有悟处。这个悟处有老师给他做证明，真的提升境界。所以十几岁的学生，他们做出来的论文很可观。
　　一般说，特别聪明的人，佛法里面讲善根深厚的人，不满二十岁，考取举人、考取进士。考取举人，国家就可以任命他做县市长；考取进士的，就可以任命他为一个地区的行政首长，管好几个县，大的地区管十几个县。他多大年龄？还不到二十岁。行不行？真行！做得非常好，他有定有慧；定是德行，慧是能力，所以他可以「齐家、治国、平天下」。现在这样的人为什么没有？从小没有受过训练。这是讲九法界之内，因果教育比什么都重要！
　　这个地方我们要晓得，这一段是讲如来究竟的果地，不是因地，究竟果地是大般涅盘。清凉怕我们不了解（实在讲，我们真的没有法子了解），特别在这里给我们注明「无为无因」。「无为」，我们同学多少要懂得一点法相，至少你也应当学过《百法明门》，这是法相入门的科目，本文不多，注解很多。我们过去用的参考资料是《卍续藏》，《卍续藏》里面好像有六种注解，注得很好，这是法相入门。《百法》里面，它是把宇宙之间所有一切法（我们讲的是无量无边法），总的归纳成一百法，就是一百大类，讲解学习就方便了。这是世出世间一切法的总纲领，这一百大类。一百大类里面又分做两大类，这两大类，一类是有为法，一类是无为法。有为法就是有生有灭，讲的是生灭。我们现在的话讲，动物，动物有生老病死，有为法；植物，植物有生住异灭，有为法；矿物、星球，星球有成住坏空，有为法；自然现象，自然现象是变化无常，有为法。
　　什么是无为法？无为法是没有生灭的，所以虚空是列在无为法。千万年以前的虚空跟今天的虚空是一个样子，没有改变，虚空里什么都没有。我们今天看到虚空里面，这些云彩、风，那是自然现象，是有为法的。单单讲虚空，也不谈气体，气体还是有为法。我们知道空气里面有氧气，科学家给我们化验，有很多种不同的气体飘浮在空中，这些都是有为法。我们今天讲光，光也是有为法。只有虚空，看不出它变化，千万年都一样，无论走到哪个地方，虚空都一样，所以虚空属於无为法。虚空无为并不是真正无为，它没有生灭相，所以是相似无为。有为法里头它没有办法列进去，所以说它做无为法。真正无为法只有一个。《百法》里头无为法有六个，五个都是属於相似无为，真正无为只有一个，叫「真如无为」，就是这个地方讲的「无为无因」。
　　体就是果，果是什么？法性。所以我这么多年来，在讲席里头常常说到，「心是虚空法界」。心就是这个地方所讲的法性，法性是真心，法性能现相，整个宇宙，包括虚空，虚空法界刹土众生，《华严》讲的「唯心所现，唯识所变」。所以心是能现，能现万法，能现虚空。能所是一不是二，所以，它所现的虚空，体就是果，就是法性。「心是虚空法界」，身是什么？「身是刹土众生」；刹土众生是法身，虚空法界是法性。一切处、一切时，常作如是观，不知不觉你就入了法界。《华严经》末后一品叫「入法界品」，入法界就是入一真法界。《华严》是修观的，它修行的方法是法界观。我这个两句就是修法界观的纲领，常作如是观。
　　什么是我的心？虚空是我的心，所以「心包太虚，量周沙界」。大乘教里头，佛常讲「一切法从心想生」，心想就是修观。我要常常这样想，这个想是真实的，这个想不是虚妄的。虚空法界确实是自己的法性，刹土众生确确实实是法性所现的相分，我们叫法相；法性是心，法相是身，身心是一不是二。净土里头讲得好，身土不二，心是法性身，土是法性土，是一不是二，这个境界就是宗门的明心见性，见性成佛。契入这个境界，用什么方法？一念不生。你还有个因的念头，没有办法，你入不了这个境界。所以宗门大德常说「念佛一声，漱口三天」，念这一声佛号，把自性染污了。清净心中「本来无一物」，哪来的阿弥陀佛？那要真正清净心，本来无一物才能入那个境界。我们没这个能力，我们心里头妄想杂念太多，想舍舍不掉，怎么办？我们就听诸佛如来的教导，念阿弥陀佛。
　　念阿弥陀佛是有为法。也不能说是有为法，为什么？事相是有为，这个有为通无为，妙在这个地方。为什么？一往生到极乐世界就入了无为，妙不可言！所以这个法叫难信之法，从有为入无为，我们要会用，要能相信。这个法门叫什么？带业往生，业是有为，我带著有为入无为，妙绝了！所以这个法门不可思议，唯佛与佛方能究竟，等觉菩萨都不能搞得很清楚，这是非常奇怪的一个法门。哪个人相信，这个人有善根。相信不是偶然的，他为什么会相信？过去生中，生生世世曾经接触过这个法门，在那里种了善根，这一生又遇到了，这缘成熟。阿赖耶识里头有因，有阿弥陀佛的种子，有因，现在又遇到了缘，因缘会合，果报现前。因要深，缘要殊胜，因深缘胜，这一生中大事就了了，一定要晓得这个道理。
　　到西方极乐世界还是要修无为，你才能成无上道。这就是从前李老师教导我，因为我对於《十六观经》也很喜欢，那时候想学，李老师劝我不要学。他说，为什么不要学它？这个十六观，境界非常微细，而我们凡夫的心粗，所谓粗心大意，观想很不容易成就。这是据我们现前大众根机来讲的。回头想想我们自己有没有能力修观？不要说修别的，十六观中第一观「落日悬鼓」，你每天下午太阳下山的时候，你去观落日，红红的太阳要落下去了。这个观，天天要想，想到什么程度？睁著眼睛，红太阳在你面前，闭著眼睛，红太阳也在你面前；换句话说，有这么深刻的印象，你这一观才观成，不容易！李老师后头有一句话说，到西方极乐世界还要把这个虚妄相拿掉，观成不容易，你要拿掉也不容易，我想想是有道理。他说那一句阿弥陀佛名号，拿掉很容易。容易念，到极乐世界这一句名号要打掉，容易，我想想是有道理。这是他劝我放弃《观经》，专门学《无量寿经》。
　　他为什么这样教我？净宗所依据的这三部经，最早传到中国是《无量寿经》。所以远公大师（庐山慧远大师）当年在山上结莲社，建念佛堂，聚集志同道合的同修一百二十三个人，在一起念佛共修，所依靠的就是《无量寿经》。因为那时候《弥陀经》跟《观无量寿佛经》都还没有翻译出来，他是最早就用这部经。所以老师教我学这个经，就是《无量寿经》跟《阿弥陀经》，因为这两部经都是主张持名念佛，而持名念佛在《观经》里面是属於第十六观。我们知道世尊当年说法，有些地方跟我们中国传统观念相同，最好的、最殊胜的放在最后。像我们看戏一样，最好的一出戏一定摆在最后，叫压轴戏。所以持名念佛，他没有放在第一，放在最后。李老师把这些道理跟我详细说明，我懂得了。所以说决定取持名念佛，依《无量寿经》跟《阿弥陀经》。
　　我跟李老师学《无量寿经》，《无量寿经》的经本不是这个本子，是康僧铠的本子。李老师在台中讲《无量寿经》，最早第一次是讲夏莲居的会集本。我到台中的时候，他老人家是第二次讲，还是第三次讲，我就不晓得了，我听他讲的是康僧铠的本子，我所学习的。以后他老人家把夏莲居的会集本给我，上面有他老人家自己亲笔注解的眉注，我看了之后生大欢喜心。我跟老师讲，我得到老师的眉注，我能看得懂，我非常想学讲这部经。老师说：不行，你年龄太轻，资历太浅了，你讲这个经，外面有很多反对的声音，你招架不了。那时候我已经把这个经印了三千本，韩馆长五十岁生日，我就劝她，你印这个经，我在台北来讲一遍。经本印好了，我想到台中去向老师报告，老师不同意。所以以后这个经本分送给大家结缘，我改讲《大佛顶首楞严经》，这个就放下了。
　　这个因缘，我在讲席里也报告好几次。一直到李老师往生，我讲经也讲了不少年，尤其那时候我在美国，所以没有什么反对的声音。我第一遍是在美国讲的，在加拿大讲过一遍。一讲的时候，听的人都欢喜，都喜欢这个本子，所以这样就流通开了，真的是从海外流传到国内。以后台湾同修听到我的这些（那时候没有录相，有录音）录音带，大家听到了非常欢喜，请我在台湾开讲。我们在自己的景美图书馆，好像是第二遍，讲圆满。这样在十年当中，先后讲过十遍，没有一个不欢喜。而且法缘特别殊胜，讲什么样的经，听众都没有讲夏老会集本听众之多，所以，我就感觉到这部经确实是无量功德。我自己讲经，这几十年来，从来没有邀请人来听过经，没有做过任何宣传，都是自动来的。就是我一生讲经经验当中，唯独这个《大乘无量寿经》会集本的听众最多。无论在哪个地方，讲这部经的时候，听众特别多。这是我讲了十次，看到这个现象，这个现象是亲眼看见的。我知道这个经本殊胜，这个经本肯定广度末法九千年一切有缘众生。
　　所以，我们入这个境界，入这个「舍因」的境界，到什么时候？是要到西方极乐世界，不是凡圣同居土，也不是方便有余土，而是实报庄严土，入这个境界！知道这真正契入「无为无因」，体就是果，这个果就是无上菩提之果，无上涅盘之果，所以它不是九法界的。但是高级佛法里头，要明白这个道理，这个因就等於什么？我们过河要坐船，不能舍，你舍了就过不去；但是到了彼岸，船要舍，你要不舍你上不了岸。所以佛在《金刚经》上讲「法如筏喻者」，就像过河要用船筏，到达彼岸，你一定要舍掉，「法尚应舍，何况非法」。法尚应舍，就是舍因，舍因就证果；因是有为的，果是无为，有为不能入无为，一舍因，果就现前。
　　现在不能舍，现在你要把佛法舍掉，完全烦恼当家做主，那还得了吗？那就是起心动念无不是罪，你要造无量无边的罪业，你要受无量无边的苦报。虽然因果都不是真实的，梦幻泡影，梦幻泡影怎么样？你天天做恶梦，你天天在梦中受苦，那也不好过。三途六道是梦中境界，真的是梦幻泡影，但是不觉悟的人，他真受苦、真受难，真正可怜悯；觉悟的人没事了，苦乐忧喜舍都放下了，那叫正受。由此可知，苦乐忧喜舍不是正受，正就是正常，受是享受，那是不正常的享受；这是讲六道里头的苦乐，不正常的享受。正常的享受里头，没有苦乐忧喜舍，那是无为法。
　　从这个地方我们也能体会到，大乘教里面所讲的无功用道，就是这个境界。无功用道也是修行，他修行的理论，修行的方式、方法、境界，我们没有办法想像。为什么？不可思、不可议，你决定想不到，你也没有办法说得出来。无功用道什么时候开始？破一品无明、证一分法身那一天开始，这就是《华严经》上所讲的四十一位法身大士。他还是有等级的，也就是说，他们的功行有浅深、广狭的差别，确实有。但是他们用功的方法跟我们完全不一样，我们是有为的，他是无为的；我们是有形式的、有迹象的，他们统统没有。所以他用的是什么功，我们没有法子，真的不懂。
　　佛虽然说华严境界，实在讲能说得出来的，还是隔了一层。我们怎么样去体会，是体会到彷佛，决定体会不到真实。佛在经上也有比喻说，有如「隔罗望月」，好像晚上我们在房间里面，在窗口看外面月亮，可是我们的窗装了一层纱窗，我们隔著纱窗看月亮，就好像这个比喻一样。纱窗拿掉之后，直接的；现在又隔了一层纱窗，也能看月亮，也能看得很清楚，但是总要减几分。我们细心想想这个味道。所以法身大士的境界，我们能够体会到的，确实隔罗望月，已经很不错了。
　　
　　诸位同学，我们接著看第九句：
　　【或名无为。】
　　这些都是灭谛的别号，在这些地方我们真的看到四谛法的博大精深，包括了世出世间一切法。『无为』是在出世果上说的，果无为。「无为」也就是无作，无作就是佛法里头常讲的「法尔如是」，我们一般讲自然而然，没有丝毫造作。什么叫丝毫造作？起心动念就是微细的造作。这个微细，确实一般人很难懂，我们说