(5)大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第152章
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下！我自己能不能看破！看破是智慧。智慧从哪里来？你放下一分，你得一分智慧；你放下十分，你得十分智慧。为什么？放不下是障碍你自性的般若智慧，这个事情麻烦。所以要从放下下手，怎么个放法？老师教我布施。
我在没有接受章嘉大师教诲之前，我很小气、很吝啬，那种坚固的执著很可怕。我一生喜欢书，有钱喜欢买书。我买的书，我自己看，我不会借给别人看，小气到这个程度。为什么不借给别人看？别人不知道爱惜书。很多人拿到书本不知道尊重，翻书随便翻，把书翻坏。看到哪个地方，最不好的习惯是什么？把这书叠页，这使我受不了；还有在书上乱画，乱写字。书上是可以写字，我也写字，我的字写得规规矩矩，工工整整。这个叫人受不了，所以我的书不肯借给人，为什么？他不是读书人，他不知道爱惜书。
章嘉大师教我之后，我就开放了，我的书可以借，有人喜欢看，可以借给他看。慢慢的扩大了，到以后，可以说六、七年之后，这身外之物我不计较，可以与一切大众分享、共享。的确老师是给我六年时间，我真的六、七年做到了，心慢慢清净，智慧慢慢增长了。所以我的根性是中等根性，不是上根利智，是渐修成就的，就像孔老夫子一样，十年十年境界不相同。我们看到释迦牟尼佛是顿悟，六祖惠能大师是顿悟，那是我们没有办法比的，怎么样比也比不上。渐修，年年有进步，年年不一样，因转变，果报也随著转变，果报是愈来愈自在、愈来愈幸福、愈来愈圆满。於是我们才真正知道「佛可归」，这个「归」就是皈依、依靠，我要依靠这个好老师，我要跟他学习。
「知法可仰」，这个法就是佛的教诲、佛的教导。今天释迦牟尼佛虽然不在世，但是经典流传在世间，我们看到经典，如同看到老师。佛是我们的老师，我们称佛为本师，根本的老师，本师释迦牟尼佛。知法可仰，我们敬仰，我们要随顺经典的教诲，不能随顺自己的成见，学习能不能有成就，关键在此地。如果起心动念还随顺自己，我的想法，我的看法，这个麻烦了，这你永远学不到佛法，你永远不会开悟。你要真正开悟，放弃自己的成见，我的想法，我的一切统统放下。我随顺佛的教诲，佛教我做，我一定要去做到，努力去做到；佛教我不能做的，我绝不违犯。这样子慢慢的养成习惯，慢慢的你就能契入境界，这很重要、很重要！这才真正能够学到东西。所以这里是知佛可归，知法可仰。
后面这一句这容易，「又名随物立，法逐机差，故次来也」，「次」是次序，在第八个单元里面，佛要为我们讲四圣谛。好，现在时间到了。
诸位同学，前面我们在清凉大师「来意」这一段里面读到，知佛可归，知法可仰。那个「知」字很重要，「知」是真实智慧，没有智慧，他不知道！这个字我们不能够轻易看过。这个知非常非常难得，只有真正知，他才会依教奉行，不是真知，纵然他能讲，他做不到。所以我们也常常听人说，为什么他会讲，他做不到？他那个知，就是儒家所讲，他是见闻之知，不是从内心里头领悟的智慧。儒家讲「记问之学，不足以为人师也」，就是这个意思。这个知是真知，是他自己确确实实体会得。他自己通过了在生活当中的实验，这就是今天讲，科学的精神，他的知是通过实验的。科学著重在物理的实验，佛法的修学是在心理上的实验，精神的实验，一般讲灵修，所以是真实智慧。
后面这两句，「名随物立，法逐机差」，这两句就说明，如同老子所说的「道可道，非常道；名可名，非常名」，正是大乘经里面佛常讲的「佛无有定法可说」。佛菩萨没有一定的色相示现，就像《楞严经》里面所讲的，随众生心，应所知量。这个随心有没有分别？给诸位说，没有分别，完全是感应，众生用什么感，他自自然然而应，我们在现在看水结晶里面，得到充分的证明。
古人讲这桩事情很不容易，那个时候没有这些科学工具，一般听众听了产生疑惑，怎么解释？佛陀在世的时候，就遇到这些难题。佛的答覆是举钟鼓，举这个比喻。钟鼓它不会响，必须有人去敲它，敲钟击鼓。你敲得重，它声音就响得亮、就响得大，时间就长；你敲得轻，它的声音就小一点，时间就短一点；所谓是大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。我们敲的时候，我们是有心去敲它，但是它的应是无心的，佛只能用这个方法。这是什么？法性，法性的本能。
现在我们用科学的方法证实，法性有见闻觉知，有这个本能，它能看、能听、能觉、能知，但是它绝对没有妄想分别执著。有妄想分别执著是你来叩，「我想想，我应不应该回应」？法性，它没有妄想分别执著，所以你大叩就大鸣，小叩就小鸣；你以善意对它，它就有善的回应；以恶意对它，它就有恶的回应，就不善的回应。它确确实实没有分别，没有执著，这法性！法性是一切诸法之体，理体！这个很不好懂。
虚空法界刹土众生从哪里来的？法性变现出来的，就是法性的相分，但是相分随著性的能，随著性的德，千变万化，没有一定。名是人给它起的，名随著物，我们给它立一个名字。这个地方的法是佛所传的法，佛所说的法、所教的法，什么样的根机给他说什么法。佛圆圆满满从性德里头自然流露，佛没有一丝毫妄想分别执著，所说的法自然流露，就跟我们敲钟击鼓，钟鼓回应的声音，一个样子。我们从这个地方细心去体会，你看那个回应多么的圆满。科学是从水结晶里面去观察，你的善心善意，你看回应的是什么？我们看到美丽的结晶。这是不是它的实相？不是的。为什么不是？我们是以凡夫的心，凡夫的善心显出的善，这个好的相；不善的心，回应的是不善的相；换句话说，六道轮回里头的相！这个实验，如果是佛菩萨来做，你才真正看到一真法界的真相。
我们有没有办法用科学的方法来探测一真法界？跟诸位说，永远不可能。你能够探测的，你能够研究到的，都是你自己境界当中的事情。这个境界是境界里的起心动念，你没有能离妄想分别执著，怎么样实验，都在妄想分别执著这个范畴之内，你没有办法超越。阿罗汉来做实验，那跟我们的结果不一样，为什么不一样？阿罗汉执著断掉了，但是他还有分别，所以他做实验的时候，所看到一切万物结晶的相好，比我们就殊胜太多了，我们没有办法想像。圆初住菩萨来做实验，那显出来才是一真法界的现象。一个境界一个境界不相同！
我们学佛头脑要灵活，从前李老师常常讲，学佛的人头脑是水晶琉璃球，八面玲珑，举一反三，闻一知十，一接触他就贯通，许许多多理事都贯通了。我们从这个报告就能够体会到，六道里面的众生，六道是六个频道，每个频道众生去实验，他得的那个结果，跟另外一个频道，在原理上是相同，但是在事相上不相同。从这个地方，我们就体会到《普门品》里面所说的，观世音菩萨三十二应身，应以什么身得度，他就现什么身。在我们想，应以什么身，大概这是有思想、有考虑、有分别、有执著，我们一定会落在这种思惟。而实际上，我们完全想错了，应以什么身得度就现什么身，这里头没有妄想、没有分别、没有执著，就像水结晶一样，自然的。所以这叫不可思议，这叫真正的解脱法门，得大自在。
诸佛菩萨跟一切众生说法亦复如是，应说什么法，他自自然然就说那个法，他决定没有去考虑过，没有去想过，真的离妄想分别执著，这在我们佛门常讲，称性而谈。称性，性没有妄想分别执著，离妄想分别执著，那称性；现相称性，说法称性，这就是「法逐机差」，是这么个意思。好，来意我们就介绍到此地。
我们再看下面第二段，「释名」，解释品题的名称，就是四圣谛品。「释名中，言四圣谛者，圣者，正也，无漏正法，得在心故」，我们先看这一段。言四圣谛，这个「言」就是「说」，或者我们今天讲「讲」，我们讲四圣谛、说四圣谛，古时候用一个言字。先要解释什么是四？什么是圣？什么是谛？什么叫圣谛？什么叫四圣谛？这里头就产生这么多问题出来了。
大师给我们的解释，先说圣，什么叫圣？圣者，正也。但是这个「正」，什么是正？正的标准要怎样定法？这个地方讲，有一个绝对的标准，「无漏正法，得在心故」，这把标准说出来了。漏是什么？学佛的同学，我相信都很清楚、都很明了，漏是烦恼的代名词；无漏就是没有烦恼了。什么是烦恼？佛在经上给我们讲，烦恼有三大类，每一类无量无边！四弘誓愿里面讲「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断」，真的是无量无边的烦恼，你要断，你要断尽，那就叫无漏。
无量无边的烦恼，佛把它归纳为三大类，这三大类在大乘经上常讲，见思烦恼，什么叫见思？见是见解，思是思想；换句话说，你的见解、思想错了，这叫烦恼。见解是你看错了，思烦恼，你想错了。六道里面的凡夫对於宇宙众生，一切人、一切事、一切物，他的看法、他的想法都是错误的，只是错的什么？错的有层次不同，有些错的太离谱，有些错的还不算太大，但是总归都是错误。为什么？事实真相没有见到，「我想像当中是怎么样」，所以你想错了、看错了，叫见思烦恼。你的见解、你的思想无量无边，烦恼无尽！
第二大类叫尘沙烦恼。尘沙是比喻，就是这一类的烦恼像尘沙那么多。它不属於见思，用《华严经》来讲我们比较上容易体会，见思是执著，尘沙是分别，起心动念都分别，但是分别他没有执著。所以这类烦恼比较轻，依旧是错误，种种分别，没有一个分别是正确的。第三类是妄想，更细了，无明烦恼；明是明了，无明是不明了，在《华严》称之为妄想。所以《华严经》上讲的妄想就是无明烦恼，讲的分别就是尘沙烦恼，讲的执著就是见思烦恼。烦恼真的无量无边，归纳起来不外这三大类。
佛给我们说，为什么会有六道？这三种烦恼统统具足，就把一真法界转变成六道了，转变成五浊恶世了，就这么回事情。就像水结晶一样，我们以很不善的念头对它，它的反应很难看！那个反应是自然的，包括什么？包括虚空，虚空、法界、刹土、众生，我们用现代的名词就是说人、物，物里面有动物、有植物、有矿物，有自然现象。这些东西决定不可以说与我们起心动念没有关系，那你完全搞错了，与起心动念有密切的关系。这个东西不是讲唯心、唯物，唯心唯物在佛法里头都是属於妄想，事实是什么？事实心跟物是一体，决定分不开的。
所以，欧阳竟无大师在民国初年讲，佛法非宗教非哲学。为什么非哲学？哲学是二元的，佛法虽然讲能、讲所，能所是一不是二，所以佛法不是哲学。宗教里面立一个主宰的神，一个创造的神，佛教里头没有，佛教说虚空法界刹土众生，从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」，所以佛法不是宗教。他说得很好，说得很有道理。佛法是什么？佛法是教育，佛所说的是宇宙万有的真相，《般若经》上常说的，诸法实相，真实相。
佛为我们说出宇宙人生一切法的真相，真相统统明白了，叫大彻大悟。明了之后，你的思想、见解，你的言行，就正了，那就叫圣，这个人我们称他为圣人。我们对佛称为圣人，菩萨里面有三贤十圣，对大菩萨我们称为圣人，大菩萨是地上菩萨。菩萨有阶级，四十个阶级，最高的十个叫十地；其次是十回向，再其次是十行，再其次是十住，这大家晓得；十住、十行、十回向、十地。我们称前面三十个位次，称三贤，称最后十地，称十圣。圣是有标准的，「圣者，正也」，十圣纯正，三贤正还不纯，十圣以上纯正。
我们这些年来提倡修学的纲领：纯净纯善。怎么个修法？还是从菩提心、菩萨行提升上去的。菩提心，我说得比较浅：真诚、清净、平等、正觉、慈悲；菩萨行是看破、放下、自在、随缘、念佛。把这个往上一提升，纯净纯善，所以无漏正法，得在心故，这个「心」是你契入了、相应了。你这个心，不起心动念则已，一起心动念，决定与真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应，你不能称圣，那也称为贤，当之无愧。不起念头则已，一起念头决定相应，这就是大乘法里头常讲的发菩提心，念头一起跟菩提心相应。
真诚，决定没有一丝毫虚伪，你得佛法
