c大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第534章
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耆院⒉患恕Ｊ翟诮玻皇遣患潜渲柿耍盐蘖康闹腔郾涑闪擞蕹眨盐蘖康牡履鼙涑闪颂安_痴慢，把无量的相好变成了五浊恶世。怎么变的？唯识所变。什么叫「识」？妄想、分别、执著是「识」，妄想是阿赖耶，执著是末那，分别是第六意识，变成愚痴、变成烦恼、变成恶报，这么回事情！哪一天你开悟了，你把妄想、分别、执著统统断掉了、统统放下了，不再有这些东西，心里头真正清净，恢复到清净平等觉，那个时候转烦恼为菩提，转生死为涅盘，境界转过来了。
佛说得清楚、说得明白，我们真正想学的人、真正想有成就的人，不能不做一个大的转变，一百八十度的转变，从哪里转起？我常常奉劝同学们：从自私自利转起。我们今天转不了，就是过分的自私自利不肯放下，自己以为放下了，实际上你一分一毫都没有放下。为什么？不能随缘，不能够恒顺众生，没有放下。念念之间，自己都是高人一等，自己都在那里享受特权，与众不同，没放下。真正放下的人，一定跟大众和光同尘，没有自己。大家说好，都好，一切随顺，随顺里面具足真实智慧、具足无量善巧方便，成就自己的大智、大德、大能，天天在增长。奈何习气烦恼在当中障碍，心里面想，可是事实上做不到，麻烦在这里。所以修行修什么？克服自己，要做克己的功夫。恒顺众生，就是恒顺性德；不能恒顺众生，就是违背性德。违背性德是迷，恒顺众生是觉悟。这里面有真实的智慧，六道里面的众生不能够理解。
怎么精进法？一定要随顺佛陀教诲、听从佛陀的指导。经典上指导我们，经典太多，不晓得从哪里学起？净宗学会成立之后，我们提出修行五个科目，好记！我们五个科目提出来之后，洛杉矶的印海法师看到，他欢喜赞叹，跟我讲：「净空法师，你这个方法简单明了、好记好修。」对的，我们起心动念、言语造作决定不违背这五个科目，这简单：三福、六和、三学、六度、十大愿王，一定要念兹在兹，要真正去落实，不能落实又有什么用？这五个科目要记得很熟，实在讲不难记。三福十一句，每一个同学都很熟，六和，这还有什么问题？三学是戒定慧，六度很熟，普贤菩萨十大愿王常常念的。我们必须念念落实，能帮助我们见性。这五个科目全是性德。如果见性了，这些东西自然具足，真的是痕迹都没有，自自然然圆满具足。我们现在没见性，这是诸佛如来表演给我们看的，我们学，我们依照性德来修。性修不二，修成了就见性，这一点都不假。
『普见法界尽无余』，性德流露。『无碍地中无等用』，这是说的作用。「无碍地」，如来果位上，所有一切圣贤、凡夫种种不同的地位，他都能起圆满的德用，没有障碍，「理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍」。『彼眼无量佛能演』，结归到佛的天眼。佛能表演给一切众生看，无所不见、无所不闻。举一个「天眼」，我们就想到「天耳」，天眼无所不见，天耳无所不闻，境界跟这个完全相同，换一个字就行了，「佛眼」广大如虚空，换一个「佛耳」广大如虚空，佛的六根通利。能演不是演给自受用的，这一点诸位同学一定要知道，如果能演还有自受用，是凡夫不是佛。欲界第五层天，化乐天就是变化自受用。他化自在天福报最大，自己有能力变化，不需要使用，化乐天会变化来供养他，他接受供养。实在讲，他化天跟化乐天非常相似，只是在福报上讲有胜劣之差，其他我们看不出差别。
变现的报土自受用，这是佛对凡夫的方便说，不是真实说。真实说，圆教初住，你们想想，妄想分别执著统统离了，还有什么话好讲？这是「结其甚深」，这说「佛能演」。清凉大师末后有几句话说：「既言普见法界，非局未来」，这句话补充得好！因为天眼主要是讲见未来，既然见法界，法界里面包括了十方三世，当然不局限在未来。这个话是方便说，对哪些人说？对别宗说，「於未来门，普见法界」。第十首：
【一切众生具诸结，所有随眠与习气，如来出现遍世间，悉以方便令除灭。】
这是「漏尽智力」。「漏」是烦恼的代名词，「漏尽」就是烦恼断尽，这个地方讲的烦恼是无明烦恼。我们知道，在大乘圆教里面讲，菩萨有四十一品无明，断一品无明，证一分法身。无明断一品，在我们《华严经》上就是同生性，这是我们现在正好经文才念过去，我们念到异生众，念完之后再念到同生众，同生众就是同生性的菩萨，跟佛相同。我们离开佛教的名词，说话就方便，大家就好懂。同跟异是讲用心不同，你用心跟佛相同就叫「同生」，你用的心跟佛不相同就叫「异生」。佛是什么心？佛是真心。我在日常生活当中，工作也好，处事待人接物，我用真心，跟佛相同，这叫同生。我用的心是虚伪的心、是染污的心、是高下心，跟佛不相同。
我们这些年来，为了学习方便起见，把真心说成五种，真心是什么样子？我们方便说五种：真诚、清净、平等、正觉、慈悲。如果我们在日常生活当中用的是这个心，对人对事对物没有例外的，我们就是「同生众」。假如跟这个是相反的，你用的是虚伪心，不是真诚的；你用的是染污心，不清净；什么叫染污？有贪、瞋、痴、慢。有贪瞋痴，染污了；有贡高我慢，不平等；迷惑颠倒，你没有觉悟；自私自利，你没有慈悲，这是凡夫，这是六道众生！我学佛，我用真诚、清净、平等、正觉、慈悲，但是不纯，这里面还有夹杂，夹杂得不多，少分，你是相似位，你还是异生众。同生众里面完全不夹杂了，完全不夹杂就是圆教初住菩萨，就是明心见性。你还有少许夹杂在里面，夹杂得再少，你是十法界里面四圣法界，还是凡夫，在大乘法里面称为「外凡」。凡夫有「内凡」、有「外凡」，内、外是从六道做界限，六道里面是「内凡」，六道外面四圣法界叫「外凡」。完全用的是真心，跟佛相同了，这叫圣人，凡圣的差别是在十法界跟一真法界，所以，这个事情做不得假。
我们怎么学法？这二十个字放在同学们面前，你天天看，你天天学，学会了，不知不觉就契入法界。所以大家要知道，骗人最后原来是自欺；利人到最后的时候，原来是自利。念念想到利益众生、利益社会、庄严国土，不要去庄严你那个家，你那个家太小了。世间人勤苦经营，庄严他那个小环境，自私自利的小环境，不像菩萨，菩萨庄严尽虚空、遍法界一切诸佛刹土。他怎么庄严法？我们讲经讲到这个地方，我不说，诸位同学应该要明了，怎么庄严法？自己像一尊佛。自己的形象，学佛学得很像，就是庄严尽虚空、遍法界诸佛刹土。我这个样子可以给娑婆世界众生做榜样，什么样子？真诚的样子、清净的样子、平等的样子、正觉的样子、慈悲的样子，可以给九法界众生做榜样。我的行为：看破的样子、放下的样子、自在的样子、随缘的样子、念佛的样子，形象！这二十个字是形象，做出来自然就庄严虚空法界一切诸佛刹土，以此为供养。上供十方佛，下供九法界众生，九法界众生是未来佛，所以用供养，恭敬供养。供佛跟供一切众生，心是平等的，没有差别，没有说对佛加一分恭敬，对众生减一分恭敬，那你还是凡夫，你还是异生性的菩萨，不是同生性。
我们天天在学《华严》，如果诸位真用功，真能够像古人所讲的随文入观，我们讲到哪里，这个境界就契入到哪里，这一部《华严经》讲完，诸位都成了法身菩萨。圆满成佛我不敢讲，法身菩萨纵然不能证得，也相似。不到分证位，相似位就不错，相似位肯定超越六道轮回，这个可以打包票的！相似位的菩萨。虽然是相似位的菩萨，你的智慧德能超过别的相似位的菩萨，《华严经》的功德殊胜不可思议。
清凉大师注解，「漏尽智力，於自解脱，无惑无疑」，自己到什么境界，自己清清楚楚、明明白白，一点疑惑都没有，「亦知众生漏尽涅盘」，知道自己也知道别人。这个意思，诸位必须要明了，不知道自己就不知道别人。如果说知道别人，不知道自己，没有这回事情，这讲不通的，一定是知道自己，然后知道别人。「於此正知」，这叫智力。我自己的烦恼有没有断干净，自己清楚。『一切众生具诸结』，这个「结」就是烦恼，大乘经上常讲「结使」。世间人也讲，这是很多年前我在台湾的时候，看到有一个电影广告，我没有看过这个电影，街头广告，这个字很大：「心有千千结」，这个事情麻烦！「诸结」实在讲无量无边，一般讲结使烦恼就是讲的见思烦恼，六道轮回里头的，这个东西不断，出不了六道轮回。
『所有随眠与习气』，「随眠」是讲的种子，这是法相唯识宗里头所说的。《华严经》是唯识宗六经之一，他们所依据的经典有六经十一论，《华严经》是其中的一部，所以这个经里面对於法相唯识说得很多。「随眠」是种子，在阿赖耶识里头，没有遇到缘它不起作用，好像在睡觉一样。「习气」是讲残余的、微细的烦恼，不容易断尽。「习气」也不好懂，古大德讲到这个名词，举个比喻说，譬如酒瓶，盛酒的酒瓶，把这个酒倒掉得干干净净，里面也擦得干干净净，确确实实没有酒了，那个酒代表烦恼，见思烦恼，见思烦恼断尽了，确实没有了，闻闻那个酒瓶还有味道，拿这个来比喻习气。所以烦恼容易断，习气难除。阿罗汉见思烦恼确实断掉了，有习气在。佛在经上举的例子，说得很多，有人他有贪的习气，有人有瞋的习气，有人有傲慢的习气。他贪、瞋、痴有吗？他真的没有了，习气还在，他已养成这种习惯了。什么时候习气断尽？辟支佛，比阿罗汉又高一等，断习气！习气用什么方法来断？至诚、礼敬，能帮助你断习气。真诚比什么都重要！
这两句是讲「诸漏」，是讲所断，后面两句是讲能断。『如来出现遍世间，悉以方便令除灭』，真的，佛要不出现到这个世间，世间人没有能力断烦恼。所以古时候印度这些宗教，实实在在了不起，他们修禅定，能修到第八定，世间禅定到了最高峰，能达到非想非非想处天，不能够突破六道，三界六道他出不去。为什么？他是伏烦恼而没有能断烦恼，出不了三界。佛出现在世间，帮他一把，佛教他。教他这个方法，这是「方便」。诸位一定要知道，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，都是方便法，他说是依二谛，依世谛说、依真谛说。世谛也叫俗谛，就是方便说；真谛是真实说，依如来自己亲证的境界，给你说真话，那个真实说还是方便说。
这就奇怪了，那真的真实呢？真的真实不可思议。凡是能够思的、凡是能够说的都是方便，否则的话，我们拿六祖惠能这个公案来讲，「真实、方便是二法」，能大师说：「二法不是佛法，佛法是不二法」。你看看，这个公式好！能教你开悟，一句话都不要说。不准你有念头，不容许你有思考，不许你说话。禅宗里面的公案，我们读了一些，不知所云，不晓得他们在表演什么。老和尚考验学生，问他一个问题，这个学生才要开口说，马上立刻把他嘴巴捂住，他开悟了。他怎么开悟的？我们想说话，有人把我们嘴巴捂住，我们会不会开悟？我们不会。他为什么会？他到了开悟的边缘。祖师用这种方便的方法来帮助他，一开口，一堵住，悟了。不思议、不可思议，放下思议就入境界。入了境界之后，你可以思，你可以说，为什么？那个时候思而无思、说而无说，说跟无说是一不是二，那就是佛法了。
我们今天是什么境界？说跟不说是二法，思跟不思是二法，二法不是佛法。不是如来出现在世间，我们怎么会懂得这个道理？但是问题是今天我们虽然听说了，只是听说而已，不是我们自己的境界。现在关键在我们应该如何入这个境界，不入境界不得受用。不入境界，妄谈佛法。甚深佛法是有对象的；没有对象，谈什么？谈了他不懂，不但不懂，往往错解意思，误导众生，这个情形自古以来常见。所以甚深大法，古来祖师大德不轻易说，没有对象。由此可知，方便法里面，这里头有高下层次不同。对我们这些凡夫，这些大德们跟我们谈的是下下方便法；对那个将要开悟的人，说的是上上方便法，善巧方便可多了。
佛所说一切法都是善巧方便法，目的是令众生除灭烦恼习气而已，都是帮助你这些，这真正的利益众生。你要是不能、不会，那么�
