f大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第9章
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所以佛示现入灭，阿难是个凡夫，阿难在释迦牟尼佛在世的时候只证得须陀洹果，小乘初果。虽然三界八十八品见惑，见惑我们现在讲是错误的见解，他没有了，他的见解是很正确，可是他的思想不正；见解没有问题了，思想有问题，思想是什么？贪瞋痴慢没断掉。所以看到佛入灭心里就难过，心里面就很悲哀。这个时候，他什么样的智慧都现不起来，为什么？这一悲痛就迷惑了。
这个时候，阿「少/兔」楼驮，我们在《弥陀经》上念到的，阿「少/兔」楼驮是他的同学，就提醒他，他说∶「你现在不能悲伤。佛要灭度了，你是佛的佛法继承人。佛在世的时候，你闻法是最圆满的一个人」，可以说佛在一切时、一切处讲经说法，阿难都在旁边听，一堂课没缺，「你有责任承传佛法，你现在这么样的痛苦，那你怎么办？赶紧向佛去请求、去请教。」佛不在世了，他教他四桩事情重要。「佛不在世了，我们怎样修学？以前佛在世，我们大家依靠佛，佛来教导。佛不在世了，我们如何行道、怎么修道？佛是我们的老师，老师不在了，谁能代替老师？推选哪一个人来做我们的老师？」古时候的僧团跟现在的僧团实在讲也没有两样，人多了，良莠不齐。「有一些很顽皮的、不听话的、犯规矩、不守规矩的，这些同学我们怎么办？佛在世的时候看到，佛会呵斥他，会教训他；佛不在了，我们都是同学，谁肯听谁的？对於这些恶比丘，怎么办？第四桩事情，你将来集结经藏，这个经藏一开头要用些什么文字？」告诉他这四桩事情，赶紧向佛请教，佛要是入灭，你就没地方请教。
阿难尊者就把这四桩事情向释迦牟尼佛请教。佛就告诉他，佛不在世，依什么行道？佛教人依「四念处」，三十七道品里面的四念处；能依四念处，就跟释迦牟尼佛在世没有两样。「四念处」是智慧、是正觉，时时刻刻要警策自己，「观身不净，观受是苦，观心无常」，那个心里的念头刹那刹那生灭。所以四念处观是属於智慧，提高一个人的警觉心。佛经里面常讲「万法无常」，佛把万法归纳为四条。末后「观法无我」，这个「法」是世出世间法，「我」是主宰的意思、主体的意思。所以跟你讲万法皆空，「空」不是没有相，不是没有作用，而是没有自性、没有自体，你才能够万缘放下，身心世界一切放下。放下就是心里再不执著，再不因为这些打妄想，你就生智慧。教我们依「四念处」住。四念处最重要的，实实在在讲，真是佛替我们末法众生想到，最要紧的就是要断除贪爱。世间人修行所以不能证果，不能超越六道轮回，就是贪爱不断，这是生死的根本。只要根本不断，就永远不能够出离轮回。
又告诉我们，佛灭度之后，以谁为师？佛说：「以戒为师。」戒是佛的教诫，这个戒是广义的，不是狭义的，不是那个几条戒，是广义的。佛在经论里的一切教诲要遵守，佛教我们做的，我们认真努力去做；佛教我们不可以做的，我们一定要遵守，不要去做。以戒为师。佛又告诉我们，曾经说过，「以苦为师」；话说得都很有道理。佛教我们生活过得苦一点，为什么？怕我们贪著享受，那个麻烦就大了。古德常讲「比丘常带三分病」，这就是以苦为师，警觉性就高。古时候出家人生活真的是简单，三衣一钵，这是在印度热带的地方；新加坡这个地方也如此。「三衣」，衣就是我们现在披的这个衣，三件衣：五条衣、七条衣，九条以上的叫大衣；最多的，我们现在用的是二十五条。现在搭的这个衣，是纪念释迦牟尼佛的意思，对於御寒遮体的意思已经没有了，现在是纪念的意思。
古时候物资缺乏，出家人到外面去托钵，我们一天吃一餐饭，到外面去托钵，人家供养容易。要是衣破了，要供养一件衣，这相当不容易。所以出家人的衣从哪里来的？别人穿破了的旧衣服，丢掉不要的，到外面垃圾堆去捡。捡来之后，这个衣当然质料不一样，颜色也不一样，还可以用的把它裁下来，一块一块裁下来，然后再把它缝起来，缝成一个整块的衣，自己还可以用。颜色不一样，穿起来难看，所以染色；所以衣叫染衣，染色衣。现在不一样，现在整块的布拿来剪，剪碎再缝起来，意思已经大大的不对了。所以现在只是象徵性的、纪念性的，纪念我们的老师当年这种生活艰苦的情形，让我们常常想到佛陀在世真的是以苦为师，衣食都不足。衣食足了就生贪心，对这个世间就贪恋，想了生死出三界，「这三界不错，满好的！」舍不得离开了。常常觉得世间苦，常常觉得人生苦，他有出离的心，超越三界六道，契入一真法界，这个就对了。
佛教我们「以戒为师」，佛的教诫就是老师，所以我们每天读经。昨天我跟诸位提到，为什么天天读经？天天听老师的教训。早课接受老师的教导，希望今天一天起心动念、言语造作不违背老师的教诲。晚课是反省、忏悔，今天这一天，我们处事待人接物，有没有把老师教诫的真正做到；有则改之，无则嘉勉，晚课是做这个功夫，这叫真正修行。修正我们错误的思想、见解、言语、行为，都要依照佛陀教诲为标准，早晚课用意在此地。
对於这些不守规矩的同参道友，怎么办？佛在世的时候，佛可以责备、可以呵斥、可以骂人；我们不行，我们没有佛的智慧德能。你要是责备他，你跟他结冤仇；冤仇结了之后，冤冤相报没完没了，这个麻烦大了。真正学佛人，不跟任何一个众生结冤仇，这是我们一定要懂得。对於这些恶性比丘，怎么办？佛教我们方法，「默摈」。默摈就是不理他，不要理他，看他来了，我们躲得远远的，不要理他，一切随他去，各有各的因果，个人有个人的报应，修自己的清净心，佛教给我们这么一个原则。
第四个问题，这就讲到这个经上。阿难将来集结经典，开头怎么写法？佛就教他：你一开端，用「如是我闻」，「一时佛在什么地方与哪些人在一起聚会」，用这些字样。为什么要这样写？佛就说∶三世诸佛经藏开端都是用这个。释迦牟尼佛说：我也不例外，循古佛的规矩，也用这个做开端。所以经一开端这些字样，是释迦牟尼佛亲自指示的。
古大德告诉我们，这个开端还有很深的用意。第一个，古代印度的习尚。佛没有出世之前，印度的宗教非常发达，可以说是世界上真正的宗教之国。这些宗教徒们，他们的修学成绩相当可观，不能够等闲视之，跟我们现在一般人所接触的宗教完全不一样。他们真修，多半都是修定，修瑜伽、修定，而且有相当深的定功，所以在定中能够突破时空。我们今天讲的三度空间、四度空间、五度空间，在禅定里面可以突破。所以在禅定里面，他能够看到过去，能够看到未来，能够看到六道里面的状况，那个不是幻觉，是事实。他能见到鬼道，能见到地狱道，能够见到诸天，欲界天、色界天乃至无色界天，他们都有能力达到。知其当然，不知其所以然，他知道这些现象，这现象怎么产生？六道还能不能突破？六道之外还有没有生活空间？他就不晓得。这就是众生有感，佛就有应。
佛为什么不出现在中国，而出现在印度？中国在那个时代，可以说我们的文化、学术也相当发达，但是跟印度比还是比不上。他们已经明了六道的事情，我们孔老夫子只是讲人道，鬼神跟天道他很少说，这就是我们不如印度的成就。释迦牟尼佛出现在那个地方，帮助他们解决问题，他们很想突破六道轮回。所以佛经里面许许多多的术语都是借古印度宗教里面的术语；但是借它的术语，我们用新的意思来解释，这就变成佛法。像「涅盘、圆寂」都是古印度宗教的术语，这个例子太多了。或说当时他们宗教的典籍一开端用「阿优」开头，一开端的时候总是用这两个字，这两个字翻成中国意思就是「有、无」，也就是说所有一切学说总不外乎讲「有、无」的道理，所以把这两个字标在最前面。而佛法不是如此，佛法用「如是我闻」，这就明显区别跟宗教的典籍不一样；换句话说，佛教不属於宗教。这是第一个意思，跟宗教的典籍明显的差别，一开端就不一样。
第二个意思是息诤论。阿难尊者如果要不是说这个经典是亲自听佛说的，大家以为是阿难自己说的；阿难说的，别人就有诤论，就有议论，不服。所以说「如是我闻」，大家没有话说；我听佛说的，不是我说的，不是我的意思，这一切争执就没有了。第三个意思是断众疑惑。这种情形诸位如果要是细心，能够体会到一些。法师升座讲经，如果能够如理如法，心地清净、真诚，就能得佛的加持，得佛的感应，所以台上跟台下不一样；在台上得佛的加持，容貌比在台下一定要好。何况是阿难尊者集结经藏的时候，升座讲经得到世尊的加持，得到一切诸佛如来的加持，所以他的相就变了，变得格外的好，让大众一看，阿难怎么成佛了？怀疑阿难成佛了。也有人怀疑，是不是释迦牟尼佛又来了？宗教里面讲复活，释迦牟尼佛是不是复活了？也有人疑惑，可能是他方佛来示现。有这么多的疑惑，阿难一说「如是我闻」，这疑惑就没有了，晓得坐在台上讲经的是阿难尊者。阿难尊者这个时候容光焕发，是得佛力加持。
第四个意思是能令听众生起信心。大家对佛尊敬，传述佛的法音也能令大众生信。末后一个意思刚才叙说过，世尊是顺同三世诸佛，一切诸佛经藏都是用「如是我闻，一时佛在什么地方」，都用这个开端，释迦牟尼佛不例外，今佛无异於古佛。所以佛十号里面第一个叫如来，「如来」有个意思就是今佛如同古佛之再来，所以称如来。但是《金刚经》里有一个意思，我觉得非常之好，「如来者，诸法如义」，这个意思好，那就是万法皆如。「如」是什么？如是真如本性，能变；一切诸法是所变，能所不二，这个意思好！
虽然一切经都有三分∶序、正、流通三分。《华严经》又稍微特别一点，这个我们要知道。清凉大师注这个经，把它分作四分。序、正、流三分，他老人家把它分成四分。这个四分跟三分重叠，跟三分交叉，显示得格外的圆满。四分在前面也曾经跟大家报告过，这是分成四个大段落。第一是「举果劝乐生信分」。这是一开端，有六品经文，将毗卢遮那如来他的果报、他的生活状况显示出来给我们看，我们看了觉得我们应当要过佛菩萨的生活。佛菩萨自在，佛菩萨幸福，佛菩萨美满，佛菩萨没有一丝毫的缺陷，我们羡慕的心就生起来，信心从这个地方建立。建立信心之后，一定要把这里头因果的道理搞清楚，我们看到佛的这个果报，果必有因；我们今天这一生，这一生受用的也是果报，这个果也有因。乐有乐的因，苦有苦的因，这里头的因因果果非常复杂。再复杂的因果，我们也把它理出一个头绪出来，清清楚楚、明明白白，然后我们把不好的因改正过来，这是修行。「行」就是行为、造作。错误的行为造作；行为里面，佛通常把它分作三类，身、语、意；身业是身体错误的造作，口业就是错误的言语，意业就是错误的念头。你错误的想法、错误的看法，把这些错误修正过来，叫做「修行」。由此可知，你先要知道错误，你才能把错误修正过来。如果你不知道错在哪里，你怎么修法？你就没法子修了。所以许多同修常常听佛门讲「开悟」，某人开悟。什么叫开悟？这个名词好像很神秘、很玄。我告诉大家，这两个字很普通，什么叫开悟？你自己知道你自己的过失，知道自己的毛病，就叫开悟；你能把你的毛病、错误改正过来，就叫做修行。佛家常讲「解行相应」，解是明了。你不知道自己错在哪里，你怎么修法？你无从下手。修行一定先要知道自己的过失、自己的毛病。诸佛菩萨他们的行为纯正，思想纯正，没有丝毫过失，常常读他们的书籍，这就是一个水平、就是一个标准。依照这个标准帮助我们改过自新，帮助我们修正错误的行为，这就对了。
《华严经》在第二个部分，第二部分是很长很长的经文，是「修因契果生解分」，著重在解。简单讲，信、解、行、证四个字，第二部分是「解」。解帮助我们修因，帮助我们与果德相应。你果然明白，那你就是觉悟了。觉悟之后，悟后就起修，每天干什么事情？每天修正自己错误的观念、言语、行为，天天干这个，时时干这个，处处干这个，不妨碍工作。不管你过的是什么生活，也不论你从事於哪
