f大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第707章
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这个身命得自於父母，我们的慧命得自於老师，一个人两条命，千经万论佛在处处指归我们孝亲尊师。
印光大师在《文钞》里说得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。我们今天孝敬的念头生不起来，原因在哪里？原因是无知，不懂这个道理；虽然听说，很模糊，不透彻；尤其我们没有把它付诸於行动，所以很难体会。如果我们能认真努力去做，在做的当中会体会到，你做得愈多体会得愈多，你做得愈深你体会得愈深。从来没有把它放在心上，天天听经，天天读经，也是枉然，当然不能体会，这个道理在此地。在现前这个时代，能不能帮助别人是另外一回事情，我们也不会把它放在心上，放在心上著相了，对自己的损害太大了，绝不放在心上。
前天何云居士告诉我，他说我们这边出的净宗学会会讯，《佛陀教育》这个刊物，对於我们在此地教学弘法的活动都没有报导，他觉得这是不应该的。我听了无所谓，报也好、不报也好，与我都不相干。我们只把自己本分事情做好，求的是心地清净；活一天，帮助自己，也帮助别人。佛教导我们三轮体空，丝毫不沾染，我们往生才有指望。我们求的是这个，我们不求世间名闻利养，不求世人恭敬。但是我们也一定帮助世间人明了伦理，我们常讲佛教给我们什么？教三桩事情：教我们明了人与人的关系（伦理的关系），教导我们人与自然环境万物的关系，人与天地鬼神的关系，这我常讲。
我们称扬父母，我们称扬佛陀，我们称扬老师，不仅是表我们自己一点孝敬，提醒社会大众，让他们也能够觉悟明白孝亲尊师重要。我们默默的在做，希望时间久了能够唤醒，用意在此地。我们教室、课堂，甚至於寝室，为什么把父母、把老师的相片都挂在那个地方？当然对自己念念不忘，不敢忘记父母、老师的教诲，同时也做一个样子给别人看看，人不可以忘本，这是根本。我们身体的根本是父母，我们懂得这一点佛法的根本是老师，不是老师苦心教导，我们怎么会懂？决定不可以我现在懂得一点，老师就不要了，忘恩负义。一切以为是自己的发明，自己真实智慧的流露，这个错了，这是自欺欺人。世间一些没有开智慧的愚人，是被你欺骗得团团转，诸佛菩萨、天地善神看到你，你在造极大的罪业，将来前途苦不堪言！
佛菩萨种种示现都是救护，我们供养佛菩萨的形像，这形像就是救护我们，让我们看到佛菩萨的形像，听到佛菩萨的名号，要发心向他学习，他怎么教我们，我们就认真努力向他学，这就不辜负佛菩萨了。自己有过，有过要知道忏悔。我们决定不可以轻视一些造作罪业的人，造五逆十恶罪的，只要他忏悔，他就能得度；不知道忏悔，不肯认错，那就决定堕落无疑。在经典里面，在古德传记里面，我们看到造作恶业，最后回头忏悔而得度的人，这个例子很多。经典里面讲的阿闍世王，就是最明显的例子，五逆罪他都造了；杀父亲，害母亲，跟提婆达多串通，破和合僧，出佛身血，坏事干尽了，堕无间大地狱的罪业，这是我们真正想不到，临命终时忏悔，他还念佛往生。释迦牟尼佛告诉我们，他是上品中生。所以我们对於造作恶业的人不敢轻视，说不定他一忏悔，将来往生的位子比我们高，将来作佛比我们早，我们怎么敢轻慢？所以对一切众生要生真诚的恭敬心。
我们在前几天此地报纸上看到，梵谛冈天主教的教皇对全世界的人发露忏悔，这是我们学佛人的好榜样。自己做错事情，敢公开跟大家说「我错了」，求上帝赦免，改过自新，这是善人。中国古圣先贤常讲，「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」。最怕的就是不好意思说自己过失，为了自己面子把罪隐藏起来，装著做好事，这个人必堕地狱。自己做错事情要承认，公开的承认，公开的认错，这个人前途不可限量。所以梵谛冈的教皇我们眼目当中他是菩萨，菩萨示现教导世人知过能改，有罪晓得忏悔。中国人特别爱面子，做错了死都不承认，甘心情愿到地狱去受苦、去受罪，他也不承认他的过失，愚痴到极处！
我们读这一节经文，怎样学习，怎样在自己日常生活修持当中落实，比什么都重要。从哪里做起？一定要从自己本身做起，用本身去影响周边环境大众；但是也不要有这个念头，有这个念头你就是攀缘。只要自己认真努力，依教奉行，自自然然的影响，这是真实的。有意去影响别人是假的，为什么？有意，这个心就已经污染，就已经不平等，我比你高，你不如我，我影响你，你就不平等了，就错了。一切只顾自己做，自自然然会影响别人，这才能收到效果。只要自己有丝毫作意，你就错了；纵有效果，效果不大。
毗沙门天王是从这个法门修行证果的，『解脱』就是证果。可见得法门确实是无量无边，一味慈悲心救护一切恶众生，也能圆成佛道。用这个法门，把自己自私自利、妄想分别执著统统断干净，这成佛道，性德圆满的流露，我们从这里体会学习就很好。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第二九六卷） 2000/4/6 新加坡净宗学会 档名：12…17…0296
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，夜叉王长行，第二句：
【自在音夜叉王，得普观察众生方便救护解脱门。】
清凉大师在注解里面跟我们提示，「智观悲救，救苦护善，不滞空有，故云方便」，言语虽然不多，把意思都说出来了。天王的德号叫『自在音』，我们能够想像得到，这是以音声为佛事，也就是以音声作为教化众生最重要的工具。他得的法门就是他所修学的，很值得我们做参考。
『普观察』，重要这个字在「普」，普是清净观、平等观，不清净、不平等就不普。「普观」是对於法界一切众生，最重要是用平等心，这是真实智慧，所以清凉在注子里面讲智慧之观。智的反面就是情，我们讲感情、情识，智是觉，情是迷。相宗讲修行的枢纽，说是转识成智，怎么样能够把情识转变成智慧，这就成功了。情识是凡夫，智慧是圣人，转识成智，我们平常讲的三转，这三个全都转过来了；转恶为善，智是善，情识是恶；转迷为悟，智是觉悟，情识是迷；转凡成圣，情识是凡，智是圣。说一个转识成智，三个都转过来了，佛陀教化众生的目的圆满达到了。我们今天的麻烦就是在情识放不下，不但做凡夫，做一个天天造作罪业的凡夫，你说这怎么得了！
佛陀教学的方式，首先为我们说明宇宙人生真相，目的何在？非常明显，让我们转迷为悟。我们对於宇宙人生真相不了解，这是迷。不了解才产生情识，情识是什么东西？就是妄想分别执著，是从迷里头产生的。果然觉悟之后，这个观念就没有了，不再执著，不再分别，知道妄想分别执著是空的。《金刚般若经》上讲三心不可得，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，那个心是什么？心岂不就是妄想分别执著吗？不可得！外面的境界，五欲六尘，幻化的，不是真的。因缘所生法，没有自体，万法皆空，无所有。外面境界无所有，里面三心不可得，你的情识怎么会发生？自然就没有了。
真实智慧不是从外面学来的，是自性般若智慧自然就流露出来了，真智，这样自己才自度，入解脱门。入解脱门的意思，永远脱离妄想分别执著，永远脱离对十法界依正庄严之迷惑，这叫解脱。解脱之后的境界大自在，《般若心经》里面我们读到「观自在菩萨」，这个菩萨是观自在菩萨，「普观察众生」，用的是观，跟观世音菩萨用的是同样的方法。所以在大乘佛法里面，行门的纲要是作观，观照、照住、照见，三层功夫。我们凡夫错用了心，凡夫落在妄想分别执著里面，观没有了。凡夫六根接触六尘境界，落在心意识里头，第六意识分别，第七末那执著，第八阿赖耶落印象，薰习成种，这是凡夫永远没有办法脱离六道轮回的第一个因素，我们错在这里。佛菩萨用观，观是什么？不分别；就是六根接触外面六尘境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，没有分别，没有执著。没有分别不用第六识，没有执著不用第七识，不落印象不用第八识，离心意识叫观。禅宗非常重视，教你参究的时候，「离心意识参」，如果用心意识就不叫参。
我们世间人不离心意识，叫「研究」，研究是用心意识。佛法里面叫「参究」，不用心意识。这个话说起来容易，做起来很难。我们今天讲「参」，还是用心意识；换句话说，名叫「参」，实际上还是研究。真正离心意识才是「参」，参的结果是开悟，智慧现前；要是用心意识的结果，结果还是落在妄想分别执著；这是说明佛法跟世法哪里不一样，这是不一样的地方。那个不一样的结果就有很大的悬殊，用心意识的结果，决定不能超越六道轮回，这你用心意识，六道轮回用心意识，是错得太离谱了。如果用心意识，心意识接近性德，也就是妄想分别执著有，很淡薄，可以脱离六道轮回，不能超越十法界。
完全不用心意识，相宗所谓「转识成智」，转第六意识，第六意识是分别，转第六意识为妙观察智。诸位要晓得，什么叫「妙观察」？六根接触外面六尘境界没有分别，就是「妙观察」。什么样子？就像镜子照外面的境界相一样，用心如镜。镜子照外面境界照得很清楚，一点都没有漏掉，它决定没有分别。清清楚楚、明明白白，确实没有分别，这才是转第六意识为妙观察智，那妙了。
转第七识为平等性智，第七识执著，他不执著了。相宗经论跟我们说，第七识有四个基本的执著，头一个是我见，执著有个「我」。这种执著，实在说是属於抽象的，决定不是实在的。无我，他以为有个我。我们现在看看哪个凡夫不执著有我？低级的凡夫执著身是我，高级的凡夫他说身不是我，灵魂是我；精神这部分是我，物质的身体不是我，高级凡夫；他有个「我」的观念，这都叫身见。第二个执著是爱欲，贪瞋痴里面的贪爱，很严重；第三个执著是我慢，慢属於瞋恚；第四个我痴。你们想想这话什么意思？岂不就是身见再加上个贪瞋痴，所以这叫三毒。贪瞋痴从哪里来的？都是从我执上发生的；如果没有我，贪瞋痴就没有著落了。
佛法为什么说你起心动念一切为自己就是恶，为什么这样说？为自己有什么不好？为自己有什么过失？为自己就是过失，最大的过失，根本的过失。哪一个不为我？这就知道了，所有六道众生就是这个错误执著，他才堕落在六道；他要没有这个执著，他就不在六道了！你找不到他，他跟你不一样了。六道里面众生都有我执，我们要清楚。谁没有我？佛没有我，菩萨没有我。何以知道他们没有我？《金刚经》上说，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，不是菩萨。可见得菩萨决定是「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，所以佛菩萨无我。我们要想作菩萨、作佛，一定要无我才行，有我就不行。诸位要晓得，有我是迷，有我是不觉，有我是错了，无我就对了，无我是智慧，真实智慧。
可是大乘经上又说过，「常、乐、我、净」，有我。这个「我」，字没有改，一样的念法，一样的写法，可是意思完全不一样。「常乐我净」的「我」是真我，宗门里面常讲「父母未生前本来面目」，那是真我。我们今天执著的这个我是假我，根本没有的，你必须把假我舍掉，真我才现前。假的不能离开，真的永远不能现前，我们要懂这个道理，要体会得这一个事实真相。
我们从哪里学起？我常常勉励同学，放下自私自利，我们从这儿下手。诸佛菩萨教给我们，因为我们有自私自利的念头，有自私自利的行为，所以我们生活不自在，障碍多、困难多。我们生活在烦恼里头，日夜不离忧悲苦恼，我们过这样的生活！这个生活过得很冤枉，过得很苦，什么原因造成的？自私自利造成的。我们想离苦得乐，自私自利是一切苦恼的根源，你把这个根拔掉了，永远离苦。如何得乐？得乐要修善，把自私自利的念头转变为利益一切众生，利益一切众生你就得乐，你就得大自在。决定不要再为自己想，从这个地方可以入佛法之门；要不舍弃自私自利，佛法的门虽然多、虽然大，你入不进去，没有你的分。
我们在这个地方要深深的体会得，要把这个事情看清楚、看明白。�
