f大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第33章
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「妙观察智」，无所不知。平等性智是无分别，而妙观察智是有分别，所以它是普遍的意思。前面说过理智、量智，如理智、如量智，这是我们在大乘经上常常看到。妙观察是如量智。「成所作智」，成是成就，作是所作，包括菩萨在九法界里面现身、说法、生活、教学、接引一切大众；接引大众，就是我们现在所说的应酬，处事待人接物。「成所作智」这四个字意思深，菩萨接触一切大众都能令大众开智慧，成是成就，不但成就自己，也成就一切众生。何以？菩萨三业清净，三业都充满真实智慧，智慧光明遍照一切众生。成就所作，这是入，随入的意思。由此可知，智体遍一切处，智慧的作用也遍一切处，这是从佛果地上来说。佛菩萨如是，然后我们一定要想到，我们的心行又何尝不遍一切处？只是佛是智遍，我们是惑遍，迷惑；惑就是无明，起作用就是烦恼。我们今天无明跟烦恼遍一切处，所以生生世世无论在哪里受生，总是不能够脱离苦恼，这个道理我们在《华严经》上要细心的去体会。
最重要的是我们现前怎样转变我们的生活行为，转变我们的思想观念，这个在佛法里面通常称之为「观行」。经论里面用的词句很简单，如果意思不能够明了，往往我们读诵，囫囵吞枣的就混过去，这样对於我们修学当然得不到利益。观行上层的功夫，也就是说我们改变我们的思想观念，修正我们一切错误的行为，最殊胜的无过於随顺真如，那你的功行跟诸佛菩萨决定相应。《华严经》经文又说，「如来深境界，其量等虚空」，这个意思就是说明，佛的心、体等虚空法界，量等虚空法界，作用等虚空法界，「一切众生入，而实无所入」。这两句话不太好懂。众生入，入就是相应的意思，契入，也是证得的意思。末后一句话，而实无所入，这个讲法跟佛在《楞严经》上所说「圆满菩提归无所得」，《般若经》上我们天天念「无智亦无得」，智是能入，得是所入，无智亦无得，这些话真正的含义是什么？我们要懂得，永离一切妄想、分别、执著。如果你要说，我有智，我有得，你错了！你没入，你还落在妄想分别执著里面。一切众生入，这个众生是指九法界大心凡夫、大心众生，他不是不能入，他能入。能入，决定没有入的相，决定没有入的念，那你就是真的入；你还有入的相，还有入的念头，你没入。所以大家一定要记住总原则，我们的修学、观行要跟真心相应，真心离念，真心里面没有妄想分别执著；「念」就是妄想分别执著，「离」，没有这些东西。
佛给我们讲经说法，可以说实在是相当的不容易，真实的境界说不出的，所谓是「言语道断，心行处灭」。众生分别执著习气太深，心里面总是落在一边。凡夫的心执著有，佛跟大家说，执著「有」是错了，「凡所有相，皆是虚妄」。虚妄的，「有」不要了，又著「空」了，他总是要有个执著。今天佛在这个经上给你说真如，给你讲自性，你又分别一个真如，又去执著一个真如，这不叫麻烦吗？什么时候你才能真正的觉悟？利根是上智之人，他懂得佛的意思，佛所说一切法无非是教我们，於世出世间一切法都不要分别、都不要执著，那就相应。可是这个地方又有难处，真不要分别、不要执著，好！「我一切不分别，一切都不执著了」，还是执著！执著一个「不分别，我不执著了」，他还是执著，这事情难办。这就是说明为什么与真如相应那么困难，道理就在此地，自己不知不觉还是堕在执著里头，我们在此地一定要很细心的去体会。
前面说过了，对世尊果地上的境界，佛果的境界，只有虚空跟涅盘稍稍能作譬喻，用其他的譬喻都没有办法。虚空这个相，我们能够观察到，能够体会到，遍入国土。在今天我们看到太空许许多多数不清的星球，在佛经里面讲世界、讲国土，国土是佛刹，我们现在讲星球，在虚空当中。「虚空遍入国土，国土并不遍入虚空」，有国土的地方当然有虚空，有虚空的地方不一定有国土。我们把国土换成星球就好懂，有虚空的地方不一定有星球，有星球的地方当然有虚空，这个一定的道理，这就是遍入的意思。虚空於星球，平等随入；星球於虚空，它确实有彼此。从这个地方，我们就能看到平等随入的意思。如果你的心思细密，你会想到现相是虚妄的，不是真实的。如果是真实，彼此就不能够互相契入；能互相契入，当然不是真实的。
《楞严经》上佛有很妙的比喻，譬如这个物体，无论大小，譬如我们举这个物体，这个物体如果是真实的，虚空也是真实的，这个物体定在这里，它就不能动。我们要问：这个物体里头有没有虚空？这里头没有虚空。如果说没有虚空，我们把这个物体移开，这边的虚空是不是缺一块？应当缺一块，这个地方原来没有虚空，虚空被这物体占住了，这是有体积的。移开之后这个地方的虚空是不是缺一块？没有缺。无论这个物体移到哪边，虚空并没有缺，由此可知，虚空遍入这个物体，我们要细细去思惟。否则的话，在现相上一定是物体移动，虚空一定就缺一块，这个才是对的、才合理。从这些道理我们能够体会到，佛在经里面所说的，所有一切的现相不是真实的，《金刚经》上讲「梦幻泡影」。相叫假相，性叫真性，性是真的，能变现相的心性是真的，所变出来这个形相是虚妄的、是假的。真性就像虚空一样，它没有形相，但是它能够含摄一切现相，它能够遍入一切现相。诸位要是细心去思惟，很有趣味。
虚空比喻佛的智慧，国土也能够比喻三世，三世是讲过去、现在、未来。三世有处，佛智一定在其中；佛智知处，三世不一定有现相存在。从这个地方，我们能体会到遍入的意思。十方三世都是一切众生想像里面变现出来的，在佛法里面叫「遍计所执性」，我们现代的名词「抽象的概念」。十方三世从哪来的？抽象概念里面所产生的，完全没有事实。佛智是自性里面本具的智慧，无论是实智，或者是权智，都能够平等随入。因此，我们在一切时、一切处，不定什么因缘，都有开悟的可能，道理就在此地，这是我们要细心去思惟、去观察。
第二句是讲到语业，经文里面「其音普顺十方国土」，也是这两种比喻，比喻语业。如来果地上，他一语之中能够具含一切语，所谓是「佛以一音而说法，众生随类各得解」。这个都是我们心思言词达不到，我们无法来表达的。但是现在的科技，电脑进步到现在这个时代，听说可以自动的翻译，我们用一种音声在这里讲演，通过电脑可以翻成各种不同的语言。电脑有这种能力，於是我们就相信佛有这个能力应当是可以肯定的。道理在哪里？跟电脑原理也有一点相似。佛在经上给我们讲，佛是无心，就是没有妄想分别执著，所以才能以一音里面具足一切音，一即一切，一切即一。这是讲到原理，使我们想像到电脑也是没有妄想分别执著，所以它能显示这个能力。由此可知，我们今天这个能力丧失，实在说佛在果地上所具足的一切智慧德能，我们每个人都有，读这个经完全是要了解我们自己本有的智慧、本有的能力。佛是显露出来了，我们今天是显不出来。佛能够显露出来，告诉我们那个原理就是他离开妄想分别执著，无分别心，自自然然的流露，与一切众生感应道交。我们今天的麻烦是什么？本来心性里没有妄想分别执著，偏偏起妄想分别执著，这个就麻烦大了。妄想分别执著是愈来愈浓厚、愈来愈深、愈来愈广，把我们心性里面的智慧德能完全障碍住，透出来的是少分之少分。我们在经典里面明白这些事实真相，懂得这个道理，我们要学的，怎样学一个无心。
清凉大师在注解里面举一个比喻，「舍支天鼓，无心出故」。这是本经《十忍品》里面讲到「如响忍」，《无量寿经》上给我们讲三种忍，也讲到如响忍。佛在经上给我们举了一桩事情，好比帝释天主他的夫人；我们中国人称为玉皇大帝，就是忉利天主，忉利天主的夫人是阿修罗女，她的名字叫舍支。她的音声美妙，能以一声当中，她一声里面有千百种音变化，她有这个能力，一音出去就像交响乐一样。我们知道交响乐，几十种乐器共同演奏，出的音声微妙。其实现在不难懂，我们用个录音机，把它统统录下来，一放，一音不就出几百种音声吗？所以现代用科技来观察，这事情不是难事情，但是原理是一个，无分别心。录音机没有分别，如果它有分别，这个声音好听，我听它；那个声音不好听，我不要它，那你就搞不成了。我们凡夫麻烦大的就是个妄想分别执著，舍掉妄想分别执著，确确实实我们肯定有这种能力，一音当中具足一切美妙的音声。几时我们的音声出来，就像录音机的播放一样，许许多多音声从一声里面就流露出来。这是世尊举出忉利天主的夫人，她有这个语音。
菩萨有这个能力，菩萨心清净，妄想分别没有了，永远放下，舍掉了。妄想虽然没有断尽，妄想是无明，没断尽，也断了几品，这在《华严经》叫法身大士，菩萨摩诃萨。他们也契入无分别这个境界，所以自自然然成就善巧随类的语音，能够利益无量无边的众生。菩萨尚且如此，何况诸佛如来？如来为一切众生讲经说法，音声是从无心而出。这里面佛说了几句话，我们要特别留意，细心体会，而认真的去学习。佛讲「如我说我」，这是恒顺众生，为了说法方便起见用这个做手段，做我们彼此沟通、做佛教学一种手段，实际上佛不执著「我」，也不执著「我所」。不但不执著，佛不分别有个「我」，也不分别有个「我所」；不但不分别，连这个念头都没有起过，这是真的离了。如果还有这个念头，依旧是不觉。我与我所，了不可得！但是佛跟我们大众相处的时候，常常说「我」、说「我所」，说得很多。我们凡夫说「我」，分别执著真有一个「我」，把这个身当作「我」，真的有。凡夫说「我所」，也是真真实实起分别执著，「这个房子是我所有的，这个土地是我所有的，这个财物是我所有的」，严重的执著。佛菩萨跟凡夫差别就在此地，这个差别也叫迷悟。悟了晓得万法皆空，了不可得；迷了不晓得，以为样样都是实在的。
我们读这两句话，「如我说我，而不著我，不著我所」，我们想到《金刚经》上所说，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这个「无」就是不执著、不分别；「无」是这个意思，无妄想分别执著。「我相」，我与我所，晓得假相，当体即空，了不可得。「我」之外，是「人」，无我亦无人，无人相。众生是指一切万法，一切万法都是众缘和合而生，所以叫「众生相」。佛法里面讲众生，意思讲得很深，你要懂得是众缘和合而生，你就晓得相是虚妄的，相不是真的。「无寿者相」，寿者是指时间上说的，意思就是说它不是真正的存在，刹那生灭，这是事实真相。我们在前面曾经说过几次，要多说；我们听得太少，印象浅薄，不但说是你离开讲堂你就迷了，现在一面在讲，一面还在迷，没悟！这是真的。要多说，千言万语，反覆叮咛，希望我们心里真的有很深刻的印象，在一切时、一切处、一切境缘当中，都能够觉悟，那就好了，到那个时候可以说你用功得力了。我们今天常常感叹功夫不得力，找不到为什么不得力的原因。不得力的原因就是我们的印象不够深刻，闻法的印象、读经的印象不够深刻，念头一转又迷了。《金刚经》这四句纲领非常好，跟末后的四句偈相应。末后四句偈的后两句，「如露亦如电」，电是闪电，露是相续，这一句就是无寿者的意思。告诉你一切万法根本就不存在，你要以为它存在，以为它是真实，你看错了。所以你在这些虚妄的幻境之中，天天打妄想，天天错用了心。诸佛菩萨了解宇宙人生的真相，所以他们的用心跟「如」相应。「如」是什么？如事实真相，跟这个相应，也就是与「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」相应，他怎么不得自在？得大自在！所以他的智慧圆满现前，没有障碍。
我们连前面的意思来想，佛身像摩尼珠一样，无心现色；佛的口就像天鼓一样，无心出声，都是依无分别智。无分别智是般若智慧之体，我们称它作根本智。从这个根本起作用，无所不知。所以说来说去，说到最后关键的所在就是无分别。修行用功的秘诀，就是「看破、放下」这四个字。菩萨从初发心一直到成佛
