于丹庄子心得全篇-第18章
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他特别失落,他想我再不能找商人了,这个时候过来一个官员,他又捧了一抱葡萄过去说,你尝尝葡萄味道怎么样,官员一尝,太好了,也是顾不上评价葡萄,说你是不是有事求我啊,你看见我穿官服了吧,有什么事你开口,我也不能白拿你葡萄,你快说,你有什么事。园丁说我什么事也没有,我就是想让你尝尝啊,他说你还是让我帮你点什么忙吧,要不然我白拿也不合适,所以那要不我给你放下吧,就放下走了。这个园丁就更失落了,接着他看见有恩恩爱爱的小两口过来了,他就想这个年轻的女孩子肯定是爱吃这个新鲜水果,他就捧着这个上去,很殷勤的给那个少妇,说你赶紧尝尝我的葡萄怎么样,那少妇接过来以后,一吃,喜笑颜开,还没说话呢,她丈夫就虎视眈眈地盯着这个园丁,说你什么意思,园丁一看转身就跑了,也顾不上问这个滋味怎么样了。他太郁闷了,郁闷到最后看见有一个穿着破衣烂衫,肯定不富贵也没有名位,同时他也没有美色,一个老头过来了,他在绝望之中捧了一大抱葡萄过去了,说你想想尝尝我的葡萄吗,这个老头接过来,一颗一颗地吃,一边吃一边赞美,说这是天底下最好的滋味,你这个葡萄种得好,这个葡萄又多汁又甜美,这个味道跟所有的葡萄都不一样,高高兴兴把葡萄吃完了以后,扬长而去。这个园丁特别高兴,他觉得一天下来,只有最后的这个老头,真正懂得了葡萄的滋味。其实我们的生活中,有多少葡萄就在眼前,但是我们已经失去了本真品尝它的心愿,我们认为这个葡萄的背后,一定有着某种寓意,要么是为利,要么是为名,要么是为色,人怎么能没点儿目的呢?所以在我们计较内心的时候,我们就失去了葡萄的美味。其实这样的寓言跟庄子给我们的启发不一样吗?两千多年的道理,庄子告诉我们的是什么呢?也就是说,人只有打破了这一切的世俗心,用你自己本初的那种愿望,去遇合这个世界,这个时候,你才能够体会到世界的真意(于丹心语)。
所以其实,在这样的一个世界上,摆在我们眼前的机遇和美味是一样的,只不过我们以什么样的生存状态去解读它。生命只是一段流光,流光在我们手中绝对的时长不会有太多,我们每个人再善养生也不可能满百,但是,流光在手中的质量,却因人而异。这种质量并不一定像我们想象的知识越多,财富越多,官位越多,它就一定有更高的品质,恰恰相反,很多时候,返璞归真,用一颗天真的心,去面对世界,让我们的生命回到赤子的烂漫状态,我们的情怀可能开放,我们的心真正像通过斋戒一样,可以破名破利,甚至达到浑然忘我。而忘我之境视为天成,当一个人个人的生命,与大道自然合乎一体,我们会在天成之境中,体会到生命至真至纯的欢欣。
于丹《庄子心得》]10:大道与自然
内容简介:《庄子》中讲了许多寓言故事,于丹教授认为,这些寓言故事无论是尖酸刻薄,还是讽刺挖苦,其中的奥秘只有一个,那就是“大道合乎自然”。也就是说,每一个个体和每一件事之间的比较,是没有单纯技巧高下之分的,而只有境界优劣之辨,那么庄子认为辨别境界高低的标准就是是否合乎自然。庄子作为道家的代表人物,认为每一个人要遵循内心的道德,听从自在的声音,而不必有任何外在的刻意。而代表儒家的孔子却告诉我们,礼仪是非常重要的。儒道如此不同,为什么于丹教授却认为儒道是相生互济共同孕育中国人格的呢?在现代社会的激烈竞争中,我们怎样才能让自己有限的生命真正进入不废大道的自然之中呢?
[画外音]《庄子》中讲了许多寓言故事,于丹教授认为,这些寓言故事无论是尖酸刻薄,还是讽刺挖苦,其中的奥秘只有一个,那就是大道合乎自然。庄子作为道家的代表人物,认为世间所有的道理法规,都应该是人们心中最自然的本真,而用不着任何外在的形式。而代表儒家的孔子却告诉我们,礼仪是非常重要的。儒道如此不同,为什么于丹教授却认为儒道是相生互济的呢?在现代社会的激烈竞争中,我们怎样才能保持内心朴素的自然,而不会在大千世界里迷失了自我?请讲北京师范大学于丹教授讲《于丹〈庄子〉心得•;大道与自然》。
综观整部《庄子》,所有的理论所有的寓言,其实只有一个奥秘,那就是大道合乎自然。其实在道家的理论中,人以大地为法,地以苍天为法,天以道为法,而道法自然。可以说,世间万象,合乎规律为最好,也就是说,每一个人在世间,每一件事之间的比较,没有单纯技巧高下之分,只有境界优劣之辩,那么境界取自于什么,只有一个标准,大道合乎自然。
庄子在他的《知北游》里面,托名这样的一个人,名字就叫知。大智慧去追问,追问什么才是人间的道,所以知北游于玄水之上,见到了一个高人叫做无为谓,他就去问这个人,说:何思何虑则知道,何处何服则安道,何从何道则得道《庄子•;知北游》。这个问题这是人间至问,我们怎么样抓住这个道理,结果这个无为谓不说话,什么都没告诉他,他于是离天了玄水,又开始到白水的南岸,登狐阕之丘,见到了狂屈,另外一个高人,他又开始问他这样一段话。
[配音]知:我想向您请教三个问题:如何明白大道,如何安于大道,又如何获得大道?狂屈:我想告诉你我知道的,但是我却忘了我要说什么。
所以,这个人最后很郁闷,回到了黄帝宫中。回来以后,知又用这样三个问题问黄帝,黄帝的回答是什么呢?
[配音]黄帝:不要用心去思考,这才能明白大道;不要用心去动作,这才能安于大道,因为它们两者都不能通往大道。
黄帝给他的回答是:无思无虑则知道,不思考你就会知道道了,无处无服则安道,不要考虑怎么样去处世,怎么样去安身立命,都不思考的时候,你就安于这个大道了。无从无道则得道,什么都不要去问,你就真正合乎道法了,也就是说当我们忘却了一个一个坐标的参照,真正洞明自己的内心,我们会把握住人生独一无二的自己(于丹心语)。
其实在这个世界上,有太多太多的时候,我们用来羡慕他人,所以庄子在他的《秋水篇》里面,讲了这样的一个故事。说这个世界上,有一种一条腿的这么一种神物叫做夔,这个夔特别羡慕蚿,因为蚿比它脚多能够行走,蚿又羡慕蛇,蛇没有脚行走,比它行走得还要快,蛇就羡慕风,因为风连形状都没有,但是比蛇要飞行得更快,风又羡慕什么呢?风羡慕人的目光,因为目光所及,风没有到,人目力已经到了,目光是不是最快的,目光最终羡慕一样东西,叫做目怜心,目光羡慕的是人心,当目光未及的时候,人心可以到。我们的心中一动,有所思而心意已达。所以这就是庄子所说的夔怜蚿,蚿怜蛇,蛇怜风,风怜目,目怜心,这个怜,怜爱的怜,也就是羡慕,喜欢,觉得别人的境界比自己高。其实我们每一个人的生命中,都曾经有过榜样的力量,从小就叫榜样,过去叫榜样,今天叫偶象,也就是说总会有一些人比我们完美,总让我们去羡慕,总想要成为别人,我们真的能成为别人吗?
有这样一个寓言,说小老鼠觉得自己太渺小了,所以这一生希望找到最大的东西。所以抬头一看,什么大啊,莫大过于天,所以小老鼠就说,我人生的境界就是我要找到天的真谛,天无所畏惧,它太辽阔了,笼盖四野。所以它就去问天,说你是不是什么都不怕,我这么渺小,你能给我勇气吗?天告诉它说,我也有怕的,我就怕云彩,因为云是可以遮天蔽日的,太阳和天空都可以被云朵密密地遮住,所以我有得怕,怕云。小老鼠觉得云更了不起,它就去找云了,说你都能遮天蔽日,你是天地之间最大的力量吧,云彩说,不是,我怕风,我好不容易把天遮得密密的,哗,大风一吹,所谓云开而雾散,风过云飘,所以它说我还是有得怕。小老鼠又跑去找风,说你力量太大了,天空上万物你可以涤荡,你没有什么可怕的吧?风说我有得怕,我怕墙,我天上的云彩都能吹过,但是地上有堵墙,我就绕不过去了,所以墙比我厉害,小老鼠就跑去找墙了,说你连风都挡得了,你是不是最坚强的,墙告诉了它一句令人非常惊诧的话,墙说:我最怕的就是老鼠,因为老鼠会从我的根基上,一点一点咬出很多墙洞,有一天我这样伟岸魁峨的一面高墙,就会因为若干个鼠洞而轰然倒塌。在这个时候,小老鼠恍然大悟,原来这个世界上最了不起的就是它自己。其实这样一番寻找,难道不是我们从小到大膜拜偶像、崇尚榜样,一生追逐而最终发现自己内心的一个过程吗?
[画外音]每一个生命的个体,虽然表面各异,但本质却是相同的。于丹教授认为,每个人的一生都是独特的,崇拜偶像不如认清自己,因为我们自己永远不可能成为别人,虽然我们的人生道路上,会有坎坷和不平,但无论是荣誉还是困苦,一切都会成为过去。
所以,其实在这个世界上,太多太多的东西,一切机遇会来,一切风波会走,在每一个际遇中,如何把握自己,这就是道家所说的合乎天地大道。庄子最终要提醒人的,是叫做“丧己于物,失性于俗者,谓之倒置之民”《庄子•;缮性》。一个人如果把自己迷失在物质世界中,一个人如果把自己的性情流失在世俗中,这个人叫做倒置之民,就是本与末彻底颠倒了。所以在这儿说,我们真正要辩清的是外在的两个障碍,一是物质,二是世俗。物质往往是一种利益,可以迷失了我们很多的判断,而世俗往往是一种言论,是一种眼光,可以扰乱了我们的价值观(于丹心语)。
如果一个人丧己于物,真正无我了,如果一个人迷自己的性情于世俗,那么这个人就彻底地找不到自己内心真正的价值与力量。人怎么样不丧失,怎么样不迷惑,就在于我们把眼前的每一件事情看作终将穿越,有很多美好的东西,我们享受当下,美好会过去。有很多苦难的事情,我们把它扛过去,苦难也会过去。
这就是大家说有一个国王,他曾经在梦中得到了一句箴言,有人告诉他,说在世界上,你只要记住一句话,这一生你将忘怀得失,在任何大宠大辱之境,记住这句话。而他醒来的时候,他把这句话给忘了,他说这怎么办啊,有一言可以行之终身,有这么一句话什么都能挺好,这是什么呢?然后他就倾宫中所有的钱财,打造了一个巨大的钻戒,他跟自己所有的智慧大臣们讲,你们去给我找这句话,谁把这话找回来,我就把这个钻戒给谁。有一天一位老臣跟他说,把你的钻戒先给我吧,他说你找到了吗?老臣不说话,拿过钻戒来,在上面戒环上刻了一句话,把钻戒又还给了国王,扬长而去。国王一看,恍然记起了梦里,正是这句话,一句淡淡的话,叫做“一切都会过去”!
其实这一句话,是我们每个人都会记住的,光荣会过去,耻辱会过去,辉煌会过去,苦难会过去,我们身边一切只是过往,但是我们的生命穿越其中的时候,我们要追究每一个当下的质量。所以什么是真正的天地大道呢?大道无非是一种规则,每一个人,年龄不同,境遇不同,学养不同,出身不同,别人的经验也许你可以借鉴,但是真正了解要懂得自己的心。所以庄子说,什么人在天地之间叫做善养生者,什么人是真正了解自己内心的人呢?他说真正的善养生者,若牧羊人,好像是放羊的人,你看看牧羊人挥着鞭子,他对整个羊群都很和善,但是他会打谁呢,鞭子落在什么羊身上,叫做视其后者而鞭之,一定要打落在最后的那个羊,前面的那些羊都不用打,让最后的一名提快脚步,整个羊群就前进了。
这个理论恰好映照了现代管理学一个家喻户晓的理论,大家知道叫木桶理论,也就是说这样一个桶,比如它用很多块木板箍起来的,每一块板子有的高有的低,管理学的理论是说,这个杯子能够盛多少水,永远不取决于最高的一块板子,而取决于最低的一块板子。人生牧羊也罢,木桶也罢,总有最后一匹羊,总有最短一块板,所以这就是天地大道,为什么没有共通的道理,而要靠每个人感悟呢?因为只有我们自己可以看清你最短的一块板子究竟是什么,什么样的人生是没有效率的呢?是那种损不足以益有余的人生,也就是说有些人的