大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第453章

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，信解行证，行只有一品经，但这品经也很长，叫「离世间品」，里面给我们讲了两千个法门，这是略说。这个《华严》是略本《华严》，我们这个中文本，不是下本。下本有十万偈，我们中文翻译的，大概只有五万多偈的样子，一半，下本经的一半。
　　这部经太大了，凡是大部头的经典，我们都有这个常识，很容易失掉；失掉之后，剩下来就是残缺不齐。所以传到中国的《华严经》不是全文，只是全经的一半而已，而且是三次不同时间传过来的。但是，虽然是半部，《华严经》的教义已经能够明显的看得出来，非常难得。现在这部经，大概就算华译的保存的分量最多，梵文的原本早已经失传了。听说「普贤行愿品」梵文本还有，收藏在什么地方我们就不知道了，我们只晓得最完整的是中文的译本。
　　在大经里面，我们知道经文上所说的，表法的意思多，也就是处处教我们，给我们启示。我们乞食到人家门户就要想到，时时刻刻念念当中提醒，我们在这一生当中，最重要的是入佛门；换句话说，无论在什么地方，只要看到门，你就能想到我要入佛门，这首偈最重要的意义在此地。世出世间一切法无量无边，大乘经里面佛给我们讲的十法界，我们用这个做比喻，十法界十个门，我们得认清楚哪一个门才是佛门，怎么个入法？从哪里入？不能不知道。
　　实在讲佛，佛在哪里？佛是什么？谁是佛？你首先要把这个搞清楚。佛就是自己！佛不在外面，佛是自己的真心，佛是自己的本性。迷失了真心，迷失了本性，才产生许多虚而不实的幻门，不是真的，虚幻的。可是你要没有能力辨别，这些虚幻的门会把你迷失了。那个门是什么？九法界，佛法界之外的九法界。九法界里最严重的，完全迷失了，一百八十度的颠倒了，是六道！六法界这六门完全错了，几个人知道？可以说我们无始劫以来入错了门，迷久了，迷得太深，回不了头，严重到这个程度。
　　首先我们要认识这个「佛」字。佛是什么？佛这个字是从印度梵语翻译过来。古时候文字不多，翻译佛经的时候就造些新字，便利翻译。佛这个字，没有人字边的弗是个古字，这个字有，中国有这个字。可是梵文里面的「佛陀耶」，在中国找不到意义相同的字来翻，所以就用音译；用中国古老的「弗」字的音，加个「人」字，因为佛是人。诸位要知道，这个要看清楚，佛不是神，佛是人。什么样的人？觉悟的人，回头的人，反璞归真的人。所以，用音译翻成这个字，再加以注解，你就晓得它是什么意思。
　　佛有两个意思，体、用，就是有体、有用，体是智，用是觉。我们用智觉不就可以了吗？用这两个字来翻它的意思不就行了吗？还是不行。为什么不行？它这个智的意思，我们中国的「智」不能包含，觉的意思也没有法子包含。它智里头有三个意思，觉里头也有三个意思，在中国字实在是找不到，只好用音译。智的三个意思是一切智、道种智、一切种智，这是我们一切众生本来有的。这三种智要加以解释。什么叫一切智？知道宇宙之间一切诸法的体，哲学里面讲的本体，知道这个则称之为一切智。体是什么？体是空。但是空不是无，如果我们把空体会作什么都没有了，错误，它有。有，为什么说它空？它不是物质，它也不是精神，我们六根都缘不到；眼看不见，耳听不见，鼻也嗅不到，舌也尝不到，身体也没有法子接触，乃至於你想都想不到，六根接触不到，不得已说它是个空。《心经》里面讲「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」。空是讲体，色是讲形相，所以体是空，佛法常讲四大皆空、万法皆空，是从体上讲的。
　　谁认识？我们认不认识？不认识。为什么说不认识？如果认识，你对於这一切法还会执著吗？万法皆空，你决定不会执著，你也不会分别，你在一切万法里面就解脱了，这一解脱就入了佛门。所以这一切现象，相有体空，《金刚经》上所说的，「一切有为法，如梦幻泡影」，又说「凡所有相，皆是虚妄」，《大般若经》里面告诉我们，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。这是什么？这是佛里面的空义，就是智，这是真正智慧。
　　第二个意思是讲觉，觉也是三种，自觉、觉他、觉行圆满，所以这个意思就很多。自己觉悟、明白了，就是佛的三种智你都明白了。前面我们讲第一种是一切智。第二种是道种智，道是道理，种是种种，宇宙之间万事万物太多了，种种，种种法就是一切法，一切法的理、一切法的事、一切法的现象，你都明白，这叫道种智。第三个叫一切种智。体相用是一不是二，一即是三，三即是一，不即不离。一切种智是讲的用。智慧里头三个意思，体、相、用，一切智是体，道种智是现相，一切种智是应用。
　　你自己觉悟了，叫自觉，觉悟之后，你要帮助别人，你要教导别人，那就是觉他，最后就是觉行圆满。自觉，是阿罗汉；觉他，是菩萨；觉行圆满，自行化他圆满，是在你自觉觉他之中，断除无始无明习气，前面讲得很清楚，无始无明习气断尽了就圆满，觉行圆满，那就是大乘教里面讲的究竟圆满佛。这是谁？自己。所以佛讲「一切众生皆有佛性」，佛性就是自性，佛性就是真心，就是自己的真心，就是自己的本来面目。你什么时候能回得了头，什么时候能见道，见道就证道。什么人证道？在《华严经》里面，《华严》是圆教，初住位就证道，这就说明初住位入佛门了。一入一切入，虽然是八万四千法门，像什么？像一个大房子一样，这个房子外面是个圆墙，圆墙里面有八万四千法门，随便从哪个门入进去都一样，没有两样。没有入进去，法门不相同；入进去，统统一样。所以佛这个字要认识清楚。
　　一切众生在九法界没有别的，只有一个目标、一个方向，「入一切佛法之门」，这个不能不知道。如果这个不知道，那就可怜、就苦了，那搞什么？搞六道轮回。六道轮回永远没有休息，生生世世。六道轮回怎么来的？迷失了自性变现出来的幻相。就像作梦一样，它虽不是真的，但是你要是不觉，把它当作真的，它里头有真苦；换句话说，真够受的，这个事实不能不知道。迷失自性之后，你看自性，佛这个字里头所说的，讲的宇宙一切万事万法，相有体空。体既然是空的，相有当然不是真有，所以相叫妙有。为什么说妙？妙就是你不能说它有，你也不能说它没有。
　　所以佛用作梦来做比喻，我们容易体会。梦就是妙有，当你作梦的时候真有，不能说没有；可是一觉醒来之后，梦到哪里去了？再也找不到。如果你在梦里面一下觉悟「我现在是作梦」，我相信你很快乐。为什么？你就不受梦境的拘束。梦境里梦到一头老虎要吃你，你会很慷慨，为什么？这是梦境，假的，不是真的，我也像佛一样舍身喂虎。你很高兴的把你的身体布施给老虎吃，你就没有一点恐惧了。为什么？你知道，知道这不是真的！为什么在梦里头见到老虎会吓得一身冷汗，会惊醒过来？你不知道那是梦境，不知道是假的，也就是不知道事实真相，以为是真的。这个境界现前，烦恼习气起现行，贪生怕死，自私自利，会生起这些烦恼习气。菩萨为什么能做到？菩萨知道这是梦中，「梦里明明有六趣」。不但六道是在梦中，四圣法界也不例外，也是在梦中。
　　真正醒过来，不但六道没有，十法界也没有了，那时候就入佛门。佛门是一真法界，佛门是极乐世界，佛门是一切诸佛的报土，就是实报庄严土，报身佛现的真实净土。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨所居的净土，不是纯净，叫方便有余土。你看权巧方便，不是究竟。有余，余是什么？余烦恼习气没断，烦恼断了，习气没断，没有见性。佛好像有三个门，大门进去了，里头还有二门、还有三门。阿罗汉、辟支佛入第一个门，大门进去了，二门没进去；菩萨入了二门，后面第三个门没进去；破一品无明，证一分法身，才入第三个门，第三个门是真正的佛门，入进去就见到佛。见到什么？见到自性，禅宗里面讲「明心见性，见性成佛」。所以，见佛就是见性，见性就是见宇宙万有的真相，《般若经》上讲的「诸法实相」，就是一切法的真实相你统统了解，那叫做见性，叫做见佛。
　　佛法里头没有迷信，佛法是真实智慧。平常大经上我们常念「阿耨多罗三藐三菩提」，也是梵语，这句梵语没有翻，不是不能翻，能翻。能翻为什么不翻？尊重不翻，这是佛门修学的终极目标，佛法所求的是什么？就求这个，所以这句不翻，翻音。其实翻意思是可以翻的，叫无上正等正觉，这属於尊重不翻。跟佛的意思不一样，佛的意思是含多义不翻，意思太多了，在中国找不到这个词汇，找不到，所以要造一个新字。无上正等正觉里面就有三个意思，正觉，这是第一道门，佛法的大门；正等正觉，是佛法的二门；无上正等正觉，是佛法的三门。不容易！
　　入大门，见思烦恼断掉了，我们通常讲放下了，就是於世出世间一切法不执著，真放下了。为什么不执著？晓得相有性空，事有理无，所以对於事相不执著了；恶不执著，善也不执著。那我们还要不要断恶修善？要。为什么还要？还有许多众生没觉悟，要做样子给他看，这叫大慈大悲。为什么？你造恶，你必堕恶道，你修善，你得人天福报；换句话说，看芸芸众生出不了三界，迷惑颠倒，我在这个地方应该表现个好的样子，带领大家离苦得乐；离苦就是离三恶道，得乐就是得三善道、得人天道。这个慈悲，是装样子，装样子给大家看的，不是真的；可是他虽然装样子，我们凡夫决定看不出，凡夫总以为他跟我们是一样的。不过看到很难得，他不造恶，你看他所做的都是善事。这叫什么？这叫大慈大悲。
　　我们在前面念过报佛恩，念「见报恩人」，清凉大师注解注得很详细，略举佛对众生十种恩德，是真的，不是假的，这是无尽的恩德。就是他为我们示现，帮助我们找到佛门，帮助我们修学，帮助我们回归佛门，回归佛门就是帮助我们明心见性，这个恩德太大了。为我们示现断恶修善，这是教我们在六道里面怎样离苦得乐，这个恩德到哪里去找？不能不知道！无论在什么地方看到门，我们要进门，或者要出门，都要想到。进门是证果，证阿罗汉、证菩萨、证佛果；出门，出门是度化众生，众生有感，佛就有应。我们在这个事相当中，你看你每天进门、出门多少次，你有没有这个念头？进门见性，出门度生，出门给世间人做最好的榜样。
　　众生的根性不相同，佛菩萨示现也不一样。佛法活活泼泼，佛法不是一成不变，千变万化。没有契入的人，他怎么会知道？我们不能够不知道。众生程度不齐，习染不同，菩萨的示现、教学，一定应机施教。程度浅的，教小法；程度高的，教大法。所以佛教众生有三乘、有五乘，五乘是人、天、声闻、缘觉、菩萨，不同的根性有不同的教法，不同的习染有不同的示现。总而言之，已经觉悟的人，就是阿罗汉以上的，到六道里面来应化，无论是应身还是化身，他的作为、他的言行只有一个目标，帮助众生觉悟。而帮助众生觉悟的方法无量无边，就是所谓八万四千法门，千变万化。众生是不是都能觉悟？不一定。八万四千种方法用尽了，众生还不觉悟，有没有这个情形？有，太多了。为什么？烦恼习气太重了。
　　佛为什么还要做如此示现？有用意，那就是要帮助一个众生觉悟回头，不是短时间，不是一次、二次。所以佛菩萨为众生做示现，可能会做上千次、万次、无数次，众生才恍然大悟，才觉悟过来。这是佛菩萨的恩德，这是佛菩萨的慈悲，人做不到。孔老夫子教学，「举一隅，而不以三隅反者」，老夫子就不教你了。为什么？你太笨了，不教，你旁听好了。佛菩萨不然，佛菩萨别说是三遍教你，你不开悟，他会教三十遍，他会教三百遍，他会教三千遍，他会教三万遍。我们一般人听到了、看到了，不可思议，佛氏门中，不舍一人。佛菩萨对我们是不是这样？是这样的。我们这一生不能接受，不要紧，还有来生；来生不能接受，还有后世。纵然是往下无量劫，佛也不舍弃你，常常来给你提示。这就是我们常讲的一门深入，长时薰修。如果不是这样长时薰修，你怎么会觉悟？
　　我们今天学佛，我们很清楚、很明白，佛菩萨确实在我们周边时时刻刻提醒我