大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第232章
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在这个地方我们才体会到什么叫佛菩萨的智慧，我怎么能跟他比？我们自以为是、自以为了不起那个念头马上就消掉了。不要说八面，我们勉强是可以看八面，六十四面就不行了。理里头有理、有事，理里面有体、有相、有用，有因、有缘、有果，重重无尽，其深无底，其广无边。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位同学，请坐。我们接著看清凉大师的注解。第五，「绝理事无碍之境，与泯止观无碍之心，二而不二，故不碍心境而一味，不二而二，故不坏一味而心境两殊」。在讲这个之前，我们谈到佛法教我们对现象要有面面俱到的观察，而且还有重重无尽的契入，与这两句有关系。绝跟泯是一个意思，「绝理事无碍之境」，这一句是从外境上说的，理不碍事，事不碍理，理事无碍，正如同止不碍观，观不碍止，「泯止观无碍之心」。泯、绝都说放下，泯也是放下，绝也是放下，这个境界就更高了。止观有没有？有。放下的是什么？心里头放下妄想分别执著。对止观、对理事不执著、不分别，不起心、不动念，理事、止观无碍都现前。
在这个境界里面，二而不二，理事二而不二，止观二而不二，能观的是止观，所观的是理事，也是二而不二。所以「不碍心境而一味」，心是止观，境是理事，心境一味，这个境界深。这说到什么？宇宙是一，能所不二，这是法身菩萨、诸佛如来所证的境界，这是从理上说。要从事相上讲，不二而二，俗谛讲的，前面是讲真谛，这是讲俗谛，不二。「故不坏一味而心境两殊」，确实有心有境，有理有事，有止有观。有没有障碍？没有，《华严经》上讲，「理事无碍，事事无碍」，这是显示出无障碍的法界。
法界无障碍，无障碍的法界，就是我们今天讲的和谐。中国古人讲「太和」，什么是太和？太和是讲宇宙的和谐，确实宇宙是和谐的，星系是和谐的。你看看银河系多少星，都在围绕一个中心运行，各有各的轨道，不相碰撞。宇宙和谐，太和！再往近处来观察，我们居住的地球，地球上所有的生物，动物、植物、矿物，也是和谐的。所以人与人之间的相处，人与天地万物相处，自然是和谐的，原本是和谐的。但是现在不和了，不和的原因在哪里？原因是我们不知道宇宙万物的真相。
所以我跟我们学佛的同学们常常讲，你要是觉得这个道理太深，不好懂，你观察自己的身，我们自己的身体，这个小。自己的身体要不容易观，看别人的身体，你细心去看。你看他的眼耳鼻舌身，和不和谐？眼见，耳听，眼跟耳有没有吵架？眼有没有说，我能见，我也要能听，我用不著你；耳有没有说，我能听我也可以见，我也用不著你。有没有吵架？往里面看，五脏六腑，是不是和谐的？自然和谐。所以太和，我们身体是个小宇宙，宇宙的浓缩。每个器官，乃至於每个细胞，你看它各人在各人的工作岗位上，做得圆圆满满，跟整体和谐的合作。互助合作，和睦、和谐，没有一丝毫冲突。
我们身体上，哪个器官跟哪个器官发生冲突？没有。哪个细胞跟哪个细胞发生冲突？没有。本来就是和谐的。如果不和就生病了，不和是病态，和谐是健康，这一句就是说这个道理。心境两殊，就是好像我们身体各个不同的器官，形相不同，作用不同，可是怎么样？它又二而不二，不碍心境而一味。这个意思是什么？器官再多，二而不二，一个身体，一味就是同一个身体。身体是所有器官生命的共同体，这个共同体是一味。你要扩大来讲，大宇宙里面共同一味是什么？法身！法身是一味，真的是不碍心境而一味。
法身是全体，心境是部分，就是不同的器官。就各个不同的器官来说，各个器官的形相不相同，作用不相同，确实是有差别。差别跟一体不二，就和谐了；差别跟一体如果要是发生冲突，人生病了，地球生病了，宇宙生病了。我们从这个地方深入观察，你会开智慧，也就是说你会看破；看破之后，你就会放下。放下什么？放下执著，放下分别，天下无事，天下太平。所有一切的事端都是彼此放不下，彼此发生对立，彼此之间产生矛盾，冲突於是就发生了，完全是错误。人与人之间，就像我们一个身体细胞跟细胞之间，一个道理。人跟天地万物之间，也就跟细胞跟全身的关系完全相同。
再进一步观察，第六，「由即理之事收一切法，故即止之观亦见一切」。理是一个，事有无量。理是什么？法性，事是法相，所有一切事，这个法相，都是法性变现出来的，所以法性能收一切法。在佛法里，法性通常也称法身；法就是万法，就是一切法，一切法就是身，称为法身。法身在哪里？法身无处不在，无所不在，所有一切形相都是法身。所以讲到法性，或者讲到法身，都收一切法。故即止之观亦见一切，即止是心定了，心清净，这个心清净到一定的程度，观照的作用就现前。就像水一样，水到清净，波浪不生，完全在静止状况之下，水面就像一面镜子一样，外面所有的现相它都照得清清楚楚，一丝毫都不遗漏，这就好比是即止之观亦见一切。
这些是佛说的，清凉大师在此地教我们。希望我们在日常生活当中，六根接触六尘境界，要会看、要会听，要能体会到这个境界。真正是会看会听，可不能执著，可不能分别，不分别、不执著就是止。你要是起分别执著，宇宙之间的真相虽然就摆在你面前，你看不见。为什么？你的心水动了，起了波浪，起了波涛，照见的作用失掉了，道理在此地。
下面第七句，「由此事即是彼事，故令止观见此心即是彼心」，这句话不好懂，确实有相当的深度。怎么此事即是彼事？怎么说此心即是彼心？我的心跟你的心一不一样？不一样；有障碍的时候，不一样，理事有障碍，事事有障碍；到四无碍法界里面就一样。古人确实有示现过这样的能力。有个道人遇到一个秀才，秀才读他的文章，非常得意，这个文章是他去考试的时候所写的文章。道人他在袖筒里头抽出来一张纸，给他看，他一看非常惊讶，就是他写的，一模一样。「我写的文章怎么会在你这里？」道人说，不但这一篇在那里，你一生当中所写的文字，我这儿全都有。这是示现，示现什么？自他是一不是二，佛家讲他心通，我们今天讲他心不通。真正通了的时候，别人起心动念没有一样不清楚。
这是讲六神通，天眼、天耳、宿命、他心、神足、无漏，用我们今天科学家的讲法，起心动念是波动的现象。一个池塘，我们在池塘旁边任何一个角落，丢下一个小石头，你就看它起了波浪、波纹，慢慢的逐渐遍满这个池塘。另外一个人在对岸，也投下一颗小石头，它的波动慢慢也逐渐弥漫了整个池塘。这个现象我们见过，波动的现象，起心动念是思想波，我们今天真的是有障碍，不能够接收别人的思想波。如果没有障碍，我们能够接收到别人的，别人也能接收到我们的。那就像此地讲的，「此事即是彼事」，波动的现象。
所以止观，见此心即是彼心，是一个心。不但心是一个，《华严经》讲这宇宙万有是心现识变。心是一个，我们大家都很容易肯定、承认，心是一个，如果跟你讲识是一个，你就怀疑了。讲心，真心，能现，唯心所现；讲识，识是妄心，唯识所变。十法界依正庄严从哪里来的？唯识所变。每个法界不一样，十法界不相同。十法界众生的心想不相同，这个大乘经上讲得很多，「一切法从心想生」，不相同。可是大经上又给我们讲到，「同分见妄，别业见妄」，我们现前，此时此刻同得人身，同居住在这个所在，这是同分，还是别业？当然同分跟别业都有。现前这个境界，是我心所现？还是你心所现？我们人众很多，是我们各个不同的识所变的，还是我们有共同一个识所变的？你要把这个问题参透了，这个里头此事彼事、此心彼心，你就明白了。
怎样才能参透？当然甚深禅定，甚深智慧，定生慧，慧才能够见到。所以，定只能够伏惑，慧能够转惑，转迷成悟，转惑成智；智能伏住，慧能化解，观就化解了。所以心要把它伏住，然后慢慢的智现前，就化解了。这是前面讲过，在我们日常应用当中，修行入门的时候应当先用止，后用观。
彼事此事，一桩事，此心彼心，一个心，真心是一个，妄心也是一个；真心是一个，妄心怎么会多个？《华严》说得好，一即是多，多即是一，一多不二。这个道理我们要慢慢去参，不能思惟，不能够猜测，不加丝毫分别执著，不起心、不动念，这个问题就解决。如果还有起心动念，这个问题解决不了，这个疑问存在。几时不起心不动念了，才真正回归到万法即一的境界；一即万法，一即是多，多即是一，才能回归到这个境界，佛在经上讲「净极光通」。
下面第八句，「由前中，六则一多相入而非一」，六就是有即理之事收一切法，故即止之观亦见一切，六是一多相入而非一，第七，由此事即是彼事，故令止观见此心即是彼心，是一多相即，这个地方用「是」也可以，通常在经论里头用的是「一多相即而非异」，一即是多，多即是一。「此二不二，同一法界止观无二之智，顿见即入二门，同一法界而无散动」。这个境界至少是圆教初住菩萨，破一品无明，见一分法身，入这个境界了。一即是多，多即是一，一多相入而非一，一多相即而非异。所以非一非异，不能说是一，不能说是多。为什么？我们想想《坛经》上惠能法师的话，一多是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。非一非异是二法，二法就不是佛法，此二不二。为什么不二？同一法界。
我们现在举比喻来说，眼不是耳，耳不是眼，眼跟耳是二法，虽是二法怎么样？是同在一身，就好比同一法界。你说它是二，还是说它是一，同一个法界。所以从人身来说，一多就没有了，同一个法身！我们用法身在此地比喻做法界，你好懂。撇开全体不说，单单说局部，可以讲。眼耳是二法，不是一法，在整体上讲不二，同一法界。「止观无二」这才是智，止是根本智，观是后得智；止是从体上讲的，观是从用上说的；止是对心性，心性一念不生，观是对外境。前面我们讲古人用镜子做比喻，用铜镜，这个比喻好。止好比是磨镜，观是镜子磨好之后放光，能照。从能照说之为观，从它干净一尘不染说名为止，止观是一不是二，止观无二之智。「顿见即入二门」，同一法界，你就入不二法门，二门不二，同一法界。止不动，观又何尝动摇！「同一法界而无散动」，这个境界佛在大经上说过。
整个宇宙的现象是静止的，这个现象微密观照，佛给我们讲一切法从心想生。我们的心动，所以看到外面境界是动的；我们的心静，看到外面境界是寂静的，境随心转。《楞严经》上说，「若能转境，则同如来」。我们凡夫心是动的，看到整个宇宙都是动的；如来心是寂静的，所以如来境界里头，万法都是寂静的，清净寂灭相！从这个现象我们就体会到，外面现相不是真的。真的，怎么会随我们的念头转变？不是真的，幻相，妙有！妙有非有，真空不空，从这里去体验、去体会。
换句话说，只有甚深的禅定、甚深的智慧，才能看到宇宙真相。真相是什么？同一法界。正是大经上常讲，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧」，前面我们读过，「一心一智慧，力无畏亦然」。这个境界里头哪有自，哪有他？由此可知，自他从哪里来？自他从分别执著里头来的。离开妄想分别执著，自他没有了，对立没有了，矛盾没有了，我们从这个地方去体会。体会到之后，我们从哪里下手？怎么学习？要把自己内心跟人的对立、跟物的对立、跟事的对立（事有喜欢做的、有不喜欢做的），把这个对立的执著放下，把这个对立的分别放下。慢慢的我们就能够「而无散动」，回归法界，法界就是本性本善。
再看下面第九句，「由事则重重无尽，止观亦普眼齐照」，就事来说，事重重无尽，无量无边。通常我们讲十法界依正庄严，这只讲一个娑婆世界。一个大世界，华藏世界，华藏世界有二十重，娑婆跟极乐都在第十三重。华藏世界有多少个大世界？大世界就是诸佛的化土，重重无尽，「重重」两个字妙绝了！我们要是�
