大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第18章
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别人能做到，我为什么不能做到？做不到是什么？做不到是情执太重，你不肯放下，毛病在自己，就是这服药你不服，你把它丢掉。成功的人他服了，有断，他真的断了，佛叫他断他就断。受持正法不能得正法利益的，还生烦恼，就是药他没吃，烦恼习气他不断，这不是一生的问题。这就是你受持正法，这不是释迦牟尼佛的问题，不是佛菩萨的问题，问题在你自己，你不干就是不服。那么我们学佛，真的是随顺佛菩萨教诲。我们在行门，真正在功夫上，在二十多年前我们就提出了五个科目，不能太多，多了记不住，没用处。我这五个科目提出来，当时在美国洛杉矶的印海法师他都很赞叹，当面跟我说，他说法师，你这个科目好，简单明了，都能记住。
第一个科目是净业三福，只有十一句，三条。第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你做到没有？你要没有做到，那佛开的这个方子你没有用，你的烦恼习气不会断，你要把它做到。孝亲尊师，有很多人自己觉得很不错了，「我很孝顺父母，我也很尊重老师」，自以为是，这就是诳，不解以为解，没做到，以为做到。一些同学们听了四十个小时《弟子规》的讲座之后，流眼泪了。没做到，不孝父母，不敬师长。原来没有学《弟子规》，以为很孝顺，以为对老师很尊重。
所以，我为什么提倡《弟子规》？也有人问我。我说提倡《弟子规》是落实「净业三福」的前面两句，「孝养父母，奉事师长」。这两句你不知道怎么做法，《弟子规》上清清楚楚，明明白白。就是佛陀教导我们修学，我也常说，佛在戒经上讲学佛「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。佛不承认你这个学生，你躐等，你不按照规矩来，按照规矩是先学小乘，后学大乘。我们中国的佛教是有特殊情形，唐朝中叶之后，中国佛教不学小乘，直接学大乘。什么原因？学儒、学道，就是孔孟老庄，用孔孟老庄做基础，代替小乘，可以入大乘。我们今天用儒家的《弟子规》来代替小乘，只要你《弟子规》百分之百的做到，《十善业道》轻而易举，一点困难都没有。
《十善业道》是佛法的基础，然后从《十善业道》进入《沙弥律仪》，在家居士们有《在家律要》，在家的戒律，都不难，都很容易做到。一定要持戒，你不持戒你的心定不下来，所以说心浮气躁，那怎么能成就？这些东西帮助你清净心，清净心生智慧，这就是因戒得定，因定开慧。这个顺序是决定不能错的，错了这个顺序怎么能成就？错了这个顺序就是造罪业，造什么罪业？你把佛讲的这个顺序颠倒了，错乱了，给社会大众一种错觉，这个因果你要负责。你要是细心去观察的时候，麻烦可大了，我们起心动念、言语造作都要负责任。一个善念影响很大很大，一个恶念影响也很大，不要以为这个东西没有什么因果报应，那你就完全想错了。所以这个几句解释得很好。
下面引经，这个经还是《华严经》后面的，「十行品云，如说能行，如行能说」，这两句话重要。如说能行是菩萨，如行能说是佛陀，这个我在讲经里面也常常提到。做到了以后再说，这是佛，这是圣人，他统统做到了，他说出来；说到之后就能做到，这是菩萨，比上面那个要差一等；说到做不到，现在的话叫骗人，骗自己又欺骗人，这是造罪业，怎么能不堕落？我们自己学佛，想想这三句话，我们是在骗人？我们是真正在干，在鼓励人？所以古今中外的圣学都著重在实行，儒家讲笃行，你看「博学，审问，慎思，明辨」那都是解门，最后一条「笃行」是行门。佛家讲信解行证，信、解是属於解门，后头有行、有证；行就是如说能行，证是如行能说，这是引经。
后面再引论，「智论云（大智度论），能行说为正，不行何所说，若说不能行，不名为智者」。我们今天要办佛学院，要培养弘法人才，弘法人才不论出家、在家都可以。出家、在家这是形像，没有问题，这是外表，重要的是实质，实质那就是能行。从哪里行起？从《弟子规》，从《十善业》，出家，还要加一个《沙弥律仪》，在家的，《在家律要》。你这个才能往上提升，这是基础，基础的基础，这个做不到就不要谈了。你要办佛学院，招的那些人将来都不能成就，真的，费了很多精神，费了很多时间，费了很多金钱，到后面没有收获。
当年我跟韩馆长商量办佛学院，我们办佛学院的目的在哪里？三个年轻人跟著我们有差不多将近一、两年，我们看到很不错，就培养这三个人。办佛学院，办佛学院让三个人天天上课，天天教，天天有机会在讲台上练习。真正将来成就的是这三个人，那个佛学院的学生都是结缘的，不能指望他们有成就。我跟韩馆长非常高兴，全心全力栽培这三个年轻人。他们不知道这个意思，看到外面好，外国的招牌好，亮，就走了。韩馆长真是伤心伤透了，从此以后不再提到要培养年轻人，不再说这个话了。
这个事情可遇不可求，绝对不能勉强。所以要成就人，先成就自己，这是绝对正确。我想培养人才，我到哪里找人？找自己，我先把自己养好，先把自己养成是个人才，然后再看看这一生当中有没有缘分遇到，遇到了，真干；遇不到，也没关系。遇不到，现在的方法，我们可以用录影、录相、录音，把我们自己一生所学习的，我们都把它讲出来，留给后世。现在在这一生当中遇不到有缘的人，也许将来后世会有人看到这个光碟，有缘人遇上了，隔世的传授。
像孔孟，孔子对孟子，孟子对孔子是隔世，孔子跟孟子相差差不多一百年。所以孟子出世时候，学习，跟谁学？学孔子的东西，有问题找什么人去问、请教？孔子的孙子，隔世，孟子的年龄是孔子的孙子那一代。他学的真像，就是孔子开的药方他全部都吃了，孔子教他方法他统统做到，在中国称为亚圣。这是给我们开了一个非常好的榜样，我们为什么不肯学？所以不怕没有好老师，古圣先贤各个都是好老师。
释迦牟尼佛是最好的老师，直接跟经学就是跟释迦牟尼佛学。但是经有的时候太深，看不懂，看不懂再找第二个老师帮忙。像我们讲《华严经》，这个经很深，我们找谁帮忙？我们找清凉大师、找李老者，找两个帮助的。佛是我们老师，清凉大师、李长者两个当助教，我们有这么一个好老师，有两个好助教。真正懂得了，你就肯干，这个药你就肯吃，真的是药到病除，你才能恢复健康，健康就是佛菩萨，你不干你不能怪人。所以学习，这里头最重要的关键，你跟谁学？跟你这一生最仰慕的、最尊敬的、最佩服的，你跟这个人学你就会成功。为什么？你听他的话，你对他不怀疑。如果你对这个老师轻慢，并不很尊重，你就不要跟他学，你跟他学一无所成。这正是古圣先贤所说的，一分恭敬得一分利益，二分恭敬得二分利益，十分恭敬得十分利益。
我跟方老师、跟章嘉大师、跟李老师，这三个都是大德，有没有人毁谤他们？有！我常常遇到，批评得一文不值。我们一听到人批评，转过身藉故就离开了，绝不受影响。有些同学听到人批评了，听得很起劲，还要去问他，这人就完了，把自己对老师的信心降低了。谁损失？自己损失，善知识当面错过。那个批评的人，把你拉下来的，就是你的魔障。什么时候你能够听到这些话如如不动，人家说老师的过失，就跟人家讲我们父母的过失一样，耳可得闻，口不能言。而且尽量少听，藉故离开，都不得罪人，绝不动摇我对老师的信心，绝不降低我对老师的尊重，我才能学得成功。我对於他开的方子我相信，一点不怀疑，我天天照吃，他的教诲我天天照干。所以，《大智度论》上这几句话说得好，能行，你说才是正法；不行，人家不相信，若说不能行，那这是骗人，哪里是智者？
「故如说行，方得佛法，不以口言，而可清净」，末后这结论这几句话说得好。你要想真正得佛法，得佛法的受用，得佛法的利益，要如说修行这才行。现在时间到了，我们把这段大意就介绍到此地。
大方广佛华严经 （第一四０七卷） 2005/7/17 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1407
诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第七「正行甚深」，法首菩萨偈颂第一首看起：
【时法首菩萨以颂答曰。佛子善谛听。所问如实义。非但以多闻。能入如来法。】
前面文殊菩萨所问的，我们也用了相当长的时间来学习。菩萨所问的，几乎都是我们自己日常生活、修持上的通病，几乎一般人都有。非常难得在华严会上菩萨给我们问出来，『法首菩萨』代表佛陀为我们开导。华严会上四十一位法身大士，我们知道他不是真正七信位的菩萨，不是真的，都是古佛再来作斯示现的。正是所谓应以什么身得度就现什么身，应以七信菩萨而得度者，即现七信菩萨而为说法，我们就明白了，「法首菩萨」所说的就是佛说的，我们一丝毫疑惑都没有，要认真学习，依教奉行。
清凉大师在注解里面给我们注了不少，这首偈注得很长。「十颂分二」，这就分为两个大段，「初一」，就是我们刚刚念过的「劝赞略说」，略说可见得文字虽然很短，意思很圆满。这四句，第一句「劝听」，『佛子善谛听』，特别著重这个「善」字，「谛听」是仔细的听，认真的听。「善」这个字重要，这个字确实是大乘教里面的关键，我们用耳听，不善；我们很用心听，我们这个心是第六意识，是妄想分别执著，这也不善。那要怎么样才叫善听？《起信论》里面告诉我们，马鸣菩萨说的，「离言说相，离名字相，离心缘相」，这叫善听。
宗门里面常常讲的参究，参究是善听。为什么？不用心意识，用心意识就不善。心意识是什么，你一定要懂得。心是妄想，意是执著，识是分别，不用心意识，也就是说我们听经、读经、看经都不要执著，都不要分别，当然最好不要有妄想；不要有妄想非常困难，说实在话，不是我们凡夫能做得到的。所以，我们现在功夫就用在不用六、七识，阿赖耶暂时放一边，为什么？做不到，阿赖耶是妄想，就是我们常讲起心动念，这非常困难。转八识成四智是先从六、七转，六、七是因上转，五、八是果上转，这不就讲得很清楚吗？果上才能转，我们在因上用功夫。因上，「善」这一字就是你不用分别，没有分别、没有执著，这是善，认真仔细，所以这个字是个关键的字。我们学佛，说实在的话，学了这么久，这么多年，要用菩萨这里的话说，不善学。听经不善听，看经不善看，所以在这么长的时间当中，我们没有得到佛法真实的利益，原因在此地，这不能不知道。
清凉大师在注解里面说得也很好，他说得非常具体，「初句劝听，远离贡高轻慢怯弱三种杂染，方名善听」。马鸣菩萨给我们说的是总的指导原则，离分别执著，看看此地，这个很具体了。贡高是傲慢，这个得不到利益，为什么？真正得利益要虚心，你才得利益，谦受益，谦虚，自以为是就得不到利益。第二种是轻慢，慢也是骄慢，轻是轻视，没有把这桩事情看重，贡高是自以为是。对於道学轻慢，对於经教轻慢，对於老师轻慢，你还能有什么成就？正是印光大师在《文钞》里面说了很多遍，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，高、慢都没有诚敬，这是不得利益的原因，我们不能不知道。
第三个是怯弱，这是自卑。总觉得自己不行，自己无论在程度、在各个方面差太远了，这样深的经典我哪有资格来学习？正是蕅益大师在《弥陀要解》里面讲的信心，这个人没有信心，不能自信；对佛菩萨很恭敬，自己觉得这么大的法，不敢当。还有一等人，都是好人，都非常难得，觉得自己一生造作许多的罪业，不敢见佛，在寺院里面大殿，大殿上的佛像不敢看。实在讲这种是很好的人，他有惭愧心，他在佛像面前觉得自己罪业深重，不敢见佛，不敢看佛，这个也错误；贡高我慢是错误，过分的自卑也是错误。诸位想想，这些是不是统统是分别执著？这是学佛不能得益的重要因素。
那我们有没有？肯定是有，有自己怎么样？不知道。怎么晓得肯定有？我们的真诚心，我们的清净心，我们的恭敬心，我们的精进心，不到位。你从这个地方细心去观察、去检点，发现自己确实有贡高、有轻慢、也有怯弱，这个东西我们没�
