02四书五经合集之孟子-第36章
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回到孟子的原文，应该一提的是，所谓“瞽瞍杀人”云云，当 然只是一种假设，就像我们今天的法律知识竟赛假设一些案例一 样，并非在舜做天子的时候他父亲真的杀了人，他也并没有因此 而偷偷背负父亲而逃，像一个被通缉的犯人一样隐居海滨。如果 真有这样的事，那我们倒应该特别欣赏舜的气度了，什么气度？进 为天子，退为逃犯，隐居海滨而“终身訢然，乐而忘天下。”这种 能进能退，“视弃天下犹弃敝屣”的气度，尤其是，终身“訢然”， “乐”而忘天下的乐观通达，真是非等闲之辈所能的特殊禀赋。从 这个意义上来说，舜作为圣贤是一点都不为过的。
当然，孟子“言必称尧舜”，而孟子所称的尧舜难免没有理想 化的色彩，这也是可以理解的。
地位对人的重要影响
【原文】
孟子自范①之齐，望见齐王之子，喟然叹曰：“居移气，养移 体，大哉居乎！夫非尽人之子与？”
孟子曰：“王子宫室、车马、衣服多与人同，而王子若彼者， 赔使之然也；况居天下之广居②者乎？鲁君之宋，呼于垤泽之 门（3）。守者曰：‘此非吾君也，何其声之似我君也？’此无他，居相 似也。”
【注释】
①范：地名，故城在今山东范县东南二十里，是魏国与齐国之间的要道。 ②广居：孟子的“广居”指仁。如《滕文公下》所说：“居天下之广居， 立天下之正位。”③垤（die）泽之门：宋国城门。
【译文】
孟子从范邑到齐都，远远地望见了齐王的儿子，非常感叹地 说：“地位改变气度，奉养改变体质，地位是多么重要啊！他不也 是人的儿子吗？”
孟子说：“王子的住多、车马、衣服多半与他人相同，而王子 像那个样子，是他的地位使他那样的。何况那处在天下最广大地 位上的人呢？鲁国的国君到宋国去，在宋国的城门下呼喊。守门 的人说：‘这人不是我们的国君，他的声音怎么这样像我们的国君 呢？’这没有别的原因，他们的地位相似罢了。”
【读解】
存在决定意识，地位影响气度。
不仅气度，就是一般气质、思想观念等，也都深受地位的影 响。
所谓“王侯将相宁有种乎？”
莫说本来是王子的人气度与一般人不一样，就是原本为平民 老百姓，甚至出身苦寒低贱如替人看牛放羊的朱元璋，一旦地位 改变，做了天子，那气度与精神风貌也会变若天上地下，这就叫 做“居移气”。
当然，有所影响，有所改变并不意味着主体自身完全不起作 用，像“环境决定论”者所认为的那样，人完全是周围环境的奴 隶。事实上，我们也看到，有不少后来做了皇帝，贵为天子的人， 怎么也改不了早年做平民，做农民时的习性和脾气，甚至一些特 殊的喜好，这就是主体自身的能动性在起作用。用一句通行的话 来说，也可以叫做“江山易改，本性难移”。
所以，一方面，环境地位对人的气质、气度的确具有很重要 的影响，但另一方面，主体自身的作用也不可忽视。 就以孟子在这里的意图来说，他之所以喟然而叹“大哉居乎！” 强调“其居使之然也’，其实是为了推出“况居天下之广居者乎” 一句话来，要求大家“居天下之广居，立天下之正位”，（滕文 公下》）处在“仁”的地位上。而要做到“居天下之广居，立天下 之正位”，选择“仁’的地位，离开主体自身的作用能行吗？这正 如孔子所说：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”（《论语·里仁》） 一方面，要居住在有仁厚风气的地方才好，但另一方面，“择不处 仁，焉得知？”还是离不开主体的选择作用。
我们在这里再一次看到孟子的确是“祖述仲尼之意”，本意与 孔子“里仁为美”一章的表达方式虽然完全不同，但其思想却是 一脉相承而贯通的。“孔家店”的大小老板前后相隔百年，其配合 却是非常默契，后世之所以用“孔孟之道”合称二人学说，正是 体现了这种相互合拍。当然，所谓配合默契，所谓相互合拍，其 主动的方面都只可能是生于其后的孟子了。在孔子自己，可不知 道在他的身后还会有这样一个深得他的意旨甚至超过颜回的“私 淑弟子”，而如果他真的有什么“圣灵”可知，那还不知道有多么 欣慰哩，起码是可以抵消他奔走列国，“累累如丧家之犬”的劳顿 和遗憾了吧。
回到正题上来，无论是孟子本章，还是孔子“里仁为美”的 一章，都既可以作为我们进行社会学研究、历史人物研究的参考， 又可以作为教育学研究的资料，对于学校教育，尤其是家长对子女的培养和教育具有非常重要的指导意义。
养而不爱如养猪
【原文】
孟子曰：“食①而弗爱，豕交之也；爱而不敬，兽畜之也。恭敬者，币之未将②者也。恭敬而无实，君子不可虚拘。”
【注释】
①食：动词，使之食，引申为奉养。②币：指礼物。将；送。
【译文】
孟子说：“只是养活而不爱，那就如养猪一样；只是爱而不恭 敬，那就如养鸟儿养爱犬等畜生一样。恭敬之心是在送出礼物之 前有了的。徒具形式的恭敬，君子不可虚留。”
【读解】
“养而不爱如养猪，爱而不敬如养狗。”
这两句话对于我们在奉养老人时具有特别的警醒作用。
一方面，我们常常看到新闻媒介报道各种各样的对老人大不 敬行为，不仅是不敬，甚至连赡养的应尽职责都不愿意尽到。而 在孟子看来，不仅应该赡养，而且应该满怀爱心，恭敬有礼地赡 养。如果不是这样，那你赡养老父老母也就和养猪养狗差不多了。 你的老父老母如猪狗，你自己不也是猪狗一样没有人性的了吗？何 况，如此下去，你自己也恐怕有被下一代当猪狗养的一天哩。
另一方面，我们也知道现在饲养宠物成风，一条爱犬动辄上 万元人民币，甚至有再翻上十倍、几十倍的，所以，养狗成风， “炒狗”成“疯”。个别人，把狗当作心肝宝贝一般，不仅“养而 有爱”，而且还恭敬有加，同桌吃“饭”，同床睡觉；甚至，吃得 比狗主人自己好，睡的地方也比构主人自己睡的地方还要舒服。可 见，这已超出了孟子的想象范围，不是“爱而不敬，兽畜之也”， 而是“兽畜之也，爱而有敬”了。养狗尚且“爱而有敬”，何况奉 养自己的父母呢？这应该是没有问题的了罢。遗憾的是，我们所 看到的报道，奉养父母“爱而不敬”的人还的确不少，对这些人 来说，已不是“爱而不敬，兽畜之也”，而是“爱而不敬，不如兽 畜”了。也就是说，他们待自己的父母连狗都不如。还是用我们 前面的推论来说，那他们实际上是把自己也看得连狗都不如的了， 或者，干脆说，他们的作为本来就是连狗都不如的！
说到这里，必须郑重声明，我们在这里只是因为联系到孟子 所说“养而不爱如养猪，爱而不敬如养狗”的意思而加以理解发 挥，绝不是专门把矛头对准饲养宠物和“炒狗”的人，特此声明， 以免引起误会。
总起来说，这一章对我们的重要启示还是一个对父母的态度 问题，也就是“孝”的问题。在一般认为“孝道”已日渐式微的 今天，这个问题当然已没有孟子的时代那样在社会生活中举足轻 重。但从另一方面来说，在对老人的奉养已日益暴露出问题，而 且，在世人对这方面的问题日益关注的时候，孟子的论述不是对 我们很有警醒作用吗？
君子之所以教者五
【原文】
孟子曰：“君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者， 有达财①者，有答问者，有私淑艾②者。此五者，君子之所以教也。”
【注释】
①财：通“材”。②淑：通“叔”，拾取。艾（yi）：同“刈”，取。也 就是说，淑、艾同义，“私淑艾”也就是“私淑”，意为私下拾取，指不是直 接作为学生，而是自己仰慕而私下自学的。这也就是所谓“私淑弟于”的意 思。
【译文】
孟子说：“君子教育人的方式有五种：有像及时雨一样滋润化 育的；有成全品德的；有培养才能的；有解答疑问的；有以学识 风范感化他人使之成为私淑弟子的。这五种，就是君子教育人的 方式。”
【读解】
我们在前面已经听孟子说过：“教亦多术矣。”（《告子下》）但 他在那时并没有说“多术”到底体现在哪些方面，而只是重点说 了一种特殊的教育方式——“不屑之教”。现在，他又列出了五种 不同的教育方式。
朱熹曾经逐一列举了孔子、孟子用这五种方式在不同学生身 上的运用，比如说孔子对颜渊、曾子就是“如时雨化之者”；对冉 伯牛、闽子骞就是“成德者”；对子路、子贡就是“达财者”；而 孔子、孟子分别对樊迟、万章就是“答问者”。至于“私淑艾者”， 朱熹举的是孔子、孟子分别对陈亢、夷之。其实，孟子自己认为， 他就是孔子的私淑弟子，在《离娄下》里，他曾经说过：“予未得为孔子徒也，予私淑诸人也。”这其实就是对“私淑艾者”的最好 解释。
虽然孟子在这里所列的五种教育方式已包括了德育、智育等 各方面，但严格说来，它并不是一个全面的教学体系，各种方式 之间也没有严密的逻辑关系，而只是一种列举的性质。
尽管如此，我们还是可以看到，这些不同的教育方式，是根 据学生们本身的不同情况，因材施教而总结出来的经验。如果不 是从理论方面作系统的要求，而是从教学实际情况出发，把它们 引入教学实践，即使是在两千多年后的今天，也仍然是有推广与 应用价值的。
大匠不为拙工改废绳墨
【原文】
公孙丑曰：“道则高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也；何 不使彼为可几及而日孳孳也？”
孟子曰：“大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率①。君 子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之。”
【注释】
①彀率：拉开弓的标准。
【译文】
公孙丑说：“道倒是很高很好的，但就像登天一样，似乎高不 可攀。为什么不使它成为可以攀及的因而叫人每天都去勤勉努力 呢？”
孟子说：“高明的工匠不因为拙劣的工人而改变或者废弃规 矩，绝不因为拙劣的射手而改变拉弓的标准。君子张满了弓而不 发箭，只做出要射的样子。他恰到好处地做出样子，有能力学习 的人便跟着他做。”
【读解】
这里包含相互联系的两层意思。
第一层，真理不能降格以求，不能因为追求真理的困难或目 标高远而降低目标或标准。从教育的角度来说也是一样，高明的 老师不能因为懒惰愚笨的学生而改变或放弃准则。这就是“大匠 不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率。”
第二层，“君子引而不发，跃如也。”善于引导的老师总是给 学生留有消化理解的余地，重在传授方法，以身作则激发学生的 学习主动积极性，这就是‘引而不发，跃如也。”把弓拉满，但却 并不把箭放出去，而只是做出要放的样子，启发学生理解，激发 他们跃跃欲试的愿望。所以，孟子又把这种做法归结到“中道而 立”的落脚点上。所谓“中道”，也就是无过无不及，做得恰到好 处的中庸之道。如此一来，孟子便很巧妙地把教育与学习的问题 与儒学所标榜的最高道德标准——中庸——联系在一起了。
做到了这一步，则老师教起来轻松，学生学起来愉快。
问题倒是在于，这样的启发式教育，要求老师不能只是照本 宣科，必须是一等一的高手，而不仅仅是眼高手低的裁判员。
中道而立，谈何容易？
但总归是努力的方向罢。
以道殉身与以身殉道
【原文】
孟子曰：“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。未闻 以道殉乎人者也。”
【译文】
孟子说：“天下政治清明的时份，用道义随身行事；天下政治 黑暗的时候，用生命捍卫道义。没有听说过牺牲道义而屈从于他 人的。”
【读解】
“天下有道，以道殉身”就是“天下有道则见”（《论语·泰 伯》），就是“邦有道则仕”（《论语·卫灵公》），也就是，“达则兼 善天下”（“孟子·尽心上》）。
但“天下无道，以身殉道”却似乎比“无道则隐”，“邦无道 则可卷而�
