02a道德经古今正解-第4章

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　　善于道者微妙玄通，至为平常却至为深广：行动啊，小心得好像冬天履薄冰过河，谨慎得好像进入陌生地方畏惧四周，那是他持守大道的谦下无争；仪态啊，端严得好像作客，从容得好像冰块悄然融化，那是他内心的宁静超脱；胸怀啊，敦厚得好像木材未经雕琢，博大得好像宏阔的山谷，那是他品德的无私无欲；心性啊，混沌的好像浑水，昏昧的好像愚傻，那是他与道相合无情无智。　　　
　　谁能让浑浊永久啊？静下来慢慢就会澄清。谁能让安静永久啊？动起来慢慢就会生发。天地万物，生发永远不停息，运动永远不休止。转化啊转化，一切有限的形体事物在这无尽的生发运动之中，没有哪个可以得以永久长存。人人都追求盈满啊，而盈满总是最短暂，总是走向亏损的转折点。因此，保守大道的人不求盈满，所以不会亏损；不求创新，所以不会蔽旧。安然于不得已，远离那些过分和多余，善守天道所以不会无枉的“动晋之死地”。　　　
　　然而现在的人们却舍弃安全走向危险，舍弃长久选择瞬间，为什么啊？所以不如持守大道。　　　
　　＇订正与辨析＇　　　
　　1。帛书“微妙玄达，深不可识”本文暂依通行本“微妙玄通，深不可识”。　　　
　　“通”“达”繁体字形近，容易讹谬，而“通”字更切合“洞晓大道”“深不可识”的意境。　　　
　　2。通行本“古之善为士者”今订为“古之善为道者”。　　　
　　依据是，首先文意主要目的是突出“道”的境界，其次帛书本作“古之善为道者”，再次下文承接有“保此道者”，后文也有“古之善为道者，非以明民，将以愚之”说。　　　
　　另，金文“道”与“士”有几种写法极其相似，故而可能讹谬。　　　
　　3。通行本“涣兮，其若冰将释”今订为“涣兮，其若凌释”。　　　
　　依据是，“将”字含义突兀，不符合侧重状态表达的文意；其次，古人竖行而书写，很可能有把“冰将”与“凌”讹谬的可能，而“凌”字使用较古，本文依据帛书本“涣兮，其若凌释”。　　　
　　4。帛书本有“夫唯不盈，故能蔽而新成”，其中“而”字或后脱失“不”字，或为“不”字讹谬。　　　
　　后文对此有照应“洼则盈，蔽则新”，意思即“不盈而守洼，不新而守蔽”。所以本文中当为“蔽而不新成”。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
《道德经》古今正解第十六　
　　＇原文＇　　　
　　＇十　六　章＇　致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。　　　
　　＇古文正解＇　　　
　　致虚极，守静笃。贵久贵安。　　　
　　观于物以见玄道。夫道在天下，常无物焉作万物以自然。物生也养也，归乎根也。不失其根，故曰静；静以守生，故曰复命；复命不殆，故曰常。物之性也。　　　
　　知常者，不失其所，图于久也故明。不知常者，妄作失生，制于一己而困于一时也，躁动失根，故曰凶。　　　
　　故，知常能容，能容者公，能公者王。王者顺天，顺天乃道，道乃久。　　　
　　唯有道者静天下，是以没身不殆。　　　
　　＇今文正解＇　　　
　　绝弃妄欲，笃守清静。认识大道则会重视长久重视安宁。　　　
　　大道存在于天下，总是无形无质无声无为，以任其自在生息发展的方式生作万物。茂盛的植物生长畜养，都依赖于深入地下的根，即使枝叶有所毁坏，有根在就不会枯亡。不脱离于根，叫做安静；安静生息，叫做葆养生命；葆养生命不会衰亡，叫做恒常。这是生命的天性。　　　
　　知道什么是恒常，也就知道了什么是重要的，就不会失去自己的根本，就会重视谋求长久，这才是真正的明白。　　　
　　不知道什么是恒常，则会轻举妄动，思考和行动根据自己而不是大局，看中一时而不是长久，躁动而脱离根本，所以是凶险。　　　
　　因此，知晓恒常，就能够不泥于自我，不拘于外物，虚怀若谷而后容纳一切大公无私。容纳一切大公无私，才能够治理天下。这样的人治理天下则会顺天无为。顺天无为，也就是让一切归顺于大道的畜养，而道是永恒不变的。　　　
　　只有持守大道的圣人才能够让天下永远清静，功行终身不会衰败。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
《道德经》古今正解第十七　
　　＇原文＇　　　
　　＇十七章＇太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之——信不足焉，有不信焉！犹兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。　　　
　　＇古文正解＇　　　
　　太上以道，下知有之而已。其次以仁，民亲而誉之。其次以礼，民畏而远之。其次以暴，民奋而侮之，是谓大怨。以其无信于民焉，是为民反。　　　
　　得道者久，失道者殆，每况愈下。返矣返矣，孰为天下？　　　
　　犹兮，太上其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。　　　
　　天下者，天下也。　　　
　　＇今文正解＇　　　
　　最好的统治者啊，以道治理天下，百姓只是知道他的存在而已。其次的统治者，以仁爱治理天下，百姓都亲近他赞誉他。其次以礼律纲纪治理天下，百姓敬畏而远离他。再其次使用武力暴力，民不聊生了就要诅咒他推翻他，这就叫做天下最大的怨恨。统治者不得信任于百姓，不能使黎民百姓安居乐业，百姓怎么会服从呢？　　　
　　得到大道的长久，失去大道的败亡。失去大道，然后仁，然后法，然后武，治理方法越繁琐越不济。回归啊回归，谁才是天下的主人啊？　　　
　　那么谨慎啊，最好的统治者极少发号施令，因此百姓才察觉不到他的存在。天下大治百姓安乐，他们都说：我们不过是自己生活的这样而已呀。　　　
　　所以，天下是百姓的天下。　　　
　　＇订正与辨析＇　　　
　　通行本“太上，下不知有之”今依据帛书本订为“太上，下知有之”。原因是，通书对于最好的统治者（“太上”）的描述，并没有否定其不可知，而是“功成不居”“名遂身退”，而且有必要假托治理者之名，施行大道于天下，维持大德于世间。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
《道德经》古今正解第十八　十九　
　　＇原文＇　　　
　　＇十八章＇大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。　　　
　　＇十九章＇绝礼弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为父不足，故另有所嘱：现素抱朴，少私寡欲。　　　
　　＇古文正解＇　　　
　　为者无功。　　　
　　有无之相生，难易之相成。夫彰仁义则有废于道，明智慧则教伪于世，举孝悌则乱亲于民，榜忠贤则昏政于国。纷扰既起，安之能止？　　　
　　故，以道治国者，为之于无为，教之于不言，常使民顺天自然。是以，标之于绝礼弃智，绝仁弃义，绝巧弃利；本之于现素抱朴，少私寡欲。　　　
　　夫无为之世，无所仁义，无所真伪，无所孝逆，无所忠奸。而莫不治者，谓之为之于未有，治之于未乱也。是谓解脱其纷。　　　
　　＇今文正解＇　　　
　　有为是不会有真正的成就的。　　　
　　有和无相生，难和易相成，相反的事物总是一起的；为了得到正面而生出负面，怎么算是完善？彰显仁义就把大道废弃了，明晓智慧就教会了世人伪诈，举荐孝廉必然意味着百姓亲情丧乱，标榜忠贤说明国家政治昏暗，把纷扰搅动起来，又怎么能够阻止负面的必然出现？　　　
　　所以，以大道治理国家的人，以无为来行事，用不言来教化。这就是让天下百姓顺着天性自在生息。所以，从直接目标上要绝礼弃智，绝仁弃义，绝巧弃利，不扰乱民心天性；从根本因素上要保持百姓的天然素朴，自己也弃绝私心欲望。　　　
　　无为的社会，无所谓仁义还是不仁义，无所谓真还是伪，无所谓孝悌还是不孝悌，无所谓忠良与奸诈。反而一切都大顺大治。　　　
　　这就叫在没有发生之前处理，在没有混乱之前治理。这就是超脱了对立和纠纷。　　　
　　＇订正与辨析＇　　　
　　1。通行本“绝圣弃智”今依据帛书订为“绝礼弃智”。　　　
　　逻辑上讲，首先，圣人本身韬晦，维护大道敛藏大德，而非不祸乱天下，是修行所在，而不是绝弃目标。　　　
　　其次，后文有注解“夫礼者，忠信之薄而乱之始也；前识者，道之华而愚之首也”，由此，“礼”“智”才是绝弃目标。　　　
　　古金文字体“圣”与“礼”形近，故而易讹谬。　　　
　　2。帛书本作“大伪出，有智慧”，似乎“大道废，有仁义；大伪出，有智慧；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”排布工整，象征“世衰”。今则按通行本订作“智慧出，有大伪”。　　　
　　二者从描述社会现象并存上实际一致。然而《道德经》主张“绝礼弃智”“不以智治国”，故而叙说逻辑上应以“智慧出，有大伪”为佳。　　　
　　况且，社会现象上“智慧”不但较“大伪”明显，而且“智慧出”是“大道废”的重要标志，是“大伪”的始源。　　　
　　再如后文“人多智，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有”“民之难治，以其智多”等都体现了“智慧”生“大伪”的逻辑。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
《道德经》古今正解第二十　
　　＇原文＇　　　
　　＇二十章＇绝学，无忧。唯之与呵，相去几何？美之与恶，相去何若？人之所畏，亦不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮，其未兆若婴儿之未咳；儽儽兮，若无所归。众人皆有余，我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；飂兮，若无所止。众人皆有以，我独顽似鄙。我独异于人而贵求食于母。　　　
　　＇古文正解＇　　　
　　欲不欲，学不学。辅国以道，不文不武反为治；修身以德，无智无技且无忧。　　　
　　唯之与呵，一卑一尊；美之与恶，一悦一厌。而名利色欲果为真乎？争之所趋，恐之所畏，而纯朴远矣。荒兮，其未央哉！　　　
　　故观之以道者，唯与呵同，美与恶齐。圣人不堕其纷，不逐其流，不以智修，不以技得。常淡然超然，自在也无忧然。　　　
　　赤子哉！人皆嗜欲，圣人独朴；人皆嗜利，圣人独足。愚人哉！昏昏兮，不以是非明；闷闷兮，不以得失计。若海之浩淼，若风之无拘。　　　
　　上下之间，何知烦恼？熙来攘往，孰为淡泊？众人皆奋学，圣人独守拙。　　　
　　圣人其独异于天下而贵乎求道以德者，犹婴孩之惟乎求食于母也。　　　
　　＇今文正解＇　　　
　　以绝弃欲望作为欲望，以放弃学习作为学习。用道来治国，不用文治不用武功反而太平；用德来立身，没有智巧没有技能反而自在。　　　
　　唯喏与呵令，同样是说话口气，一个卑下一个高贵；美丽与丑陋，同样是视觉感受，一个怡悦一个反感。难道高贵美丽就是真正价值所在吗？人心啊人心，那些名利才色别人都追求的我也不甘落后，那些贫贱愚丑别人都讨厌的我也畏而远之。社会由此远离了淳朴啊。风气颓废啊，什么时候是个尽头！　　　
　　因此，以道来观看，尊卑美丑，都不过是虚华啊，其中的差别有什么意义呢？圣人不堕进这样的纷扰，不追随这样的风气，不用聪明机诈修养，不用技能本事获取。总是淡泊超脱啊，自由自在没有烦恼。　　　
　　像是婴儿啊！人人都嗜好欲望，圣人唯独淳朴；人人都嗜好财富，圣人唯独知足。又像是傻子啊！昏昏的，不用是非来明辨；闷闷的，不用得失来计较。胸怀宽广得像大海一样浩淼，神志超脱得像风一样飘逸。　　　
　　世人无不处在圣人和傻子之间，有谁知道终生苦恼的缘由呢？无不夹杂在熙熙攘攘中追名逐利，有谁明白清静淡泊的真谛呢？世人都在竭力学习，圣人唯独笨拙。　　　
　　圣人唯独不同于天下，珍重的是向大道求取最纯真的德，就像婴儿只懂得向母亲求取食物一样。　　　
　　＇订正与辨析＇　　　
　　1。“绝学无‘忧’”与“绝学无‘尤’”，当以“绝学，无忧”为佳。不仅是文字原因。重要的是结合段落含义。　　　
　　首先，“绝学，无忧”应该属于如下位置：　　　
　　＇十九章＇绝礼弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为父不足，故另有所嘱：现素抱朴，少私寡欲。　　　
　　＇二十章＇绝学，无忧。唯之与呵，相去几何？美之与恶，相去何若？人之所畏，亦不可不