论衡全译-第79章

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�，也应该说他“没有这样的命”。如果命有长命有短命，那么也该有善命有恶命。说颜渊“短命”，也该说伯牛“恶命”；说伯牛“无命”，也该说颜渊“无命”。一个死了，一个病了，都沉痛地谈到“命”，其实他们禀受的命没有什么差异，而孔子用的言辞却不同，不知道这是什么缘故。
　　【原文】
　　28·25哀公问孔子孰为好学，孔子对曰：“有颜回者好学，今也则亡。
　　不迁怒，不贰过。”何也？曰：“并攻哀公之性迁怒、贰过故也。因其问则并以对之，兼以攻上之短（1），不犯其罚。”
　　【注释】
　　（1）上：指君主。这里指鲁哀公。
　　【译文】
　　鲁哀公问孔子他的弟子中谁最好学，孔子回答：“有颜回最好学，现在则没有了。他不迁怒于人，不犯相同的过错。”为什么要这样回答呢？有人说：“这样可以一并指责鲁哀公性情爱迁怒于人、爱犯相同错误的缘故。这样一来，顺着他的发问就一并给予回答，既顺便指责了鲁哀公的缺点，而又不冒犯他受到他的责罚。
　　【原文】
　　28·26问曰：康子亦问好学（1），孔子亦对之以颜渊（2）。康子亦有短，何不并对以攻康子？康子非圣人也，操行犹有所失。成事（3）：康子患盗，孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃（4）。”由此言之，康子以“欲”为短也，不攻，何哉？
　　【注释】
　　（1）康子：季康子，季孙肥，鲁国大夫，“康”是谥号。
　　（2）以上事参见《论语·先进》。
　　（3）成：已成的，旧有的。
　　（4）引文参见《论语·颜渊》。
　　【译文】
　　请问：季康子也问过孔子他弟子中谁最好学，孔子也以颜渊回答他。季康子也有短处，为什么又不一并以回答来指责季康子呢？季康子不是圣人，操行还有不够的地方。如已有的事例：季康子担忧鲁国盗贼多，孔子回答说：“假使你不贪财，即使奖励盗窃也不会有人来偷。”由此说来，季康子的短处是贪财，那么，孔子不乘机一起指责他，是为什么呢？
　　【原文】
　　28·27孔子见南子（1），子路不悦（2）。子曰：“予所鄙者（3），天厌之（4）！天厌之（5）！”南子，卫灵公夫人也，聘孔子，子路不说（6），谓孔子淫乱也。孔子解之曰：“我所为鄙陋者，天厌杀我！”圣诚自誓，不负子路也（7）。
　　【注释】
　　（1）南子：春秋时卫灵公夫人，也称釐夫人。姓子，宋国贵族。与太子蒯聩不和，蒯聩刺她不成奔晋。后蒯聩回国即位（即卫庄公），被杀。
　　（2）子路不悦：南子当时实际上掌握着卫国政权，有淫乱的名声，所以孔子去见她，子路很不高兴。
　　（3）所：假如。鄙：今传本作“否”。
　　（4）厌（y1压）：通“压”。
　　（5）以上事参见《论语·雍也》。
　　（6）说（yu8悦）：通“悦”。
　　（7）负：背弃。这里是欺骗的意思。
　　【译文】
　　孔子去见南子，子路不高兴。孔子说：“我如果有卑鄙行为，天塌下来压死我！天塌下来压死我！”南子，就是卫灵公夫人，她聘请孔子，子路不高兴，认为孔子有淫乱行为。孔子辩解说：“我如果干了卑鄙的事，天塌下来压死我！”以极真诚的态度自己发誓，不欺骗子路。
　　【原文】
　　28·28问曰：孔子自解，安能解乎？使世人有鄙陋之行，天曾厌杀之，可引以誓，子路闻之，可信以解（1）。今未曾有为天所厌者也，曰“天厌之”，子路肯信之乎？行事（2）：“雷击杀人，水火烧溺人，墙屋压填人（3）。如曰：雷击杀我”，“水火烧溺我”，“墙屋压填我”，子路颇信之（4）。今引未曾有之祸，以自誓于子路，子路安肯晓解而信之（5）？行事：适有卧厌不悟者（6），谓此为天所厌邪？案诸卧厌不悟者，未皆为鄙陋也。子路入道虽浅，犹知事之实。事非实，孔子以誓，子路必不解矣。
　　【注释】
　　（1）以：而
　　（2）行事：成事。
　　（3）填（h8n镇）：通“镇”，压。
　　（4）颇：略，微。这里是有可能的意思。
　　（5）晓：疑衍文。上文有“安能解乎”、“可信以解”，下文有“必不解矣”，惟不言“晓解”可证。
　　（6）厌（y3n演）：通“魇”，做恶梦而呻吟惊叫。不悟：不觉醒，即死去。
　　【译文】
　　请问：孔子自己辩解，怎么能辩解得了呢？假使社会上有人有卑鄙行为，天曾经塌下来压死过他，那才可以引用来发誓，子路听了，才会相信而解除怀疑。直到现在还未曾有过被天塌下来压死的人，就说“天塌下来压死我”，子路肯相信吗？已有的事例是：“雷打死人，水淹死人，火烧死人，墙壁和房屋倒塌压死人。如果说“雷打死我”，“水淹死我，火烧死我”，“墙壁和房屋倒下来压死我”，子路还可能相信。如今引用未曾有过的灾祸，用它来为自己对子路发誓，子路怎么会消除怀疑而相信孔子呢？已有的事例是：碰巧有睡觉做恶梦惊叫死去的人，能说这是被天塌下来压死的吗？考察起来，凡是睡觉做恶梦死去的人，未必都干了卑鄙的事。子路学问即使浅薄，还能知道事情的实际情况。事情不符合实际情况，孔子用它来发誓，子路肯定不会消除怀疑的。
　　【原文】
　　28·29孔子称曰：“死生有命，富贵在天（1）。”若此者，人之死生自有长短，不在操行善恶也。成事：颜渊蚤死（2），孔子谓之“短命”。由此知短命夭死之人，必有邪行也（3）。子路入道虽浅，闻孔子之言，知死生之实。孔子誓以“予所鄙者，天厌之”！独不为子路言：“夫子惟命未当死，天安得厌杀之乎？”若此，誓子路以天厌之，终不见信。不见信，则孔子自解，终不解也。
　　【注释】
　　（1）引文参见《论语·颜渊》。
　　（2）蚤：通“早”。
　　（3）颜渊因刻苦学习，精力耗尽而早死，并非“有邪行”而夭死，故疑“必”之前夺一“未”字。
　　【译文】
　　孔子称说：“生死有命安排，富贵由天决定。”像这样，人的生死本来有长命的有短命的，而不由操行的好坏来决定。已有的事例是：颜渊早死，孔子说他“短命”。由此知道短命早死的人，未必有邪恶的品行。子路学问即使浅薄，听了孔子的教导，还是晓得生死的真实道理。孔子用“我如果有卑鄙行为，天塌下来压死我”来发誓，难道不怕被子路反问：“夫子你的命不该死，天怎么会塌下来压死你呢？”像这样，用“天塌下来压死我”来对子路发誓，始终是不会被子路相信的。不被子路相信，那么孔子自我辩解，也始终不能消除子路的怀疑。
　　【原文】
　　28·30《尚书》曰：“毋若丹朱敖（1），惟慢游是好（2）。”谓帝舜敕禹毋子不肖子也（3）。重天命，恐禹私其子，故引丹朱以敕戒之。禹曰：“予娶若时（4），辛、壬、癸、甲（5），开呱呱而泣（6），予弗子。”陈己行事，以往推来，以见卜隐（7），效己不敢私不肖子也。不曰：“天厌之”者，知俗人誓好引天也。孔子为子路行所疑（8），不引行事效己不鄙，而云“天厌之”，是与俗人解嫌，引天祝诅（9），何以异乎？
　　【注释】
　　（1）敖（4o傲）：通“傲”。
　　（2）慢：懒惰。游：放荡游乐。
　　（3）子：这里是溺爱的意思。不肖：不贤。
　　（4）若：其。
　　（5）辛、壬、癸、甲：古代用“天干”记日，这里指辛、壬、癸、甲四天。
　　（6）开：禹的儿子叫启，夏朝君王，姒姓。传说禹曾选定东夷族的伯益为继承人。禹死后，他继承王位，杀伯益，确立传子制度。汉时人避汉景帝刘启的讳，就把启改称作开。呱（g＆姑）呱：婴儿哭声。呱呱而泣：这里指婴儿诞生。
　　（7）见：同“现”，显现。隐：隐藏。这里指尚未发生的事情。
　　（8）行：根据文意，疑是衍文。
　　（9）祝：通“咒”。
　　【译文】
　　《尚书·益稷》说：“不要像丹朱那样傲慢，只喜欢游手好闲。”这是说舜告诫禹不要溺爱没出息的儿子。舜尊重天命，担心禹偏爱自己的儿子，所以引用丹朱的事来告诫他。禹说：“我娶妻的那个时候，才过了辛、壬、癸、甲四天就离开了，从启呱呱落地起，我就没有溺爱过他。”这是禹陈述自己做过的事，想根据过去推论将来，用现在出现的事来推断尚未发生的事，以此来证明自己不敢偏爱没出息的儿子，但他不说：“如果我偏爱儿子天就塌下来压死我”，因为他知道一般人喜欢用天来发誓，孔子被子路怀疑，他不用过去的事来证明自己不会干卑鄙的事，而说：“天塌下来压死我”，这跟庸俗的人为解脱嫌疑，而指天发誓、赌咒，有什么两样呢？
　　【原文】
　　28·31孔子曰：“凤鸟不至（1），河不出图（2），吾已矣夫（3）！”夫子自伤不王也（4）。己王，致太平；太平，则凤鸟至，河出图矣。今不得王，故瑞应不至，悲心自伤，故曰：“吾已矣夫”！
　　【注释】
　　（1）凤鸟：凤凰。古代传说中的鸟王。雄称“凤”，雌称“凰”。其形据《尔雅·释鸟》郭璞注：“鸡头，蛇颈，燕颔，龟背，鱼尾，五彩色，高六尺许。”传说凤凰只在舜、周文王那样的太平时候才出现。
　　（2）传说只有像上古伏羲那种圣人出现的时候，才会有黄河出现黄龙负图的吉兆。
　　（3）引文参见《论语·子罕》。
　　（4）王（w4ng忘）：当王。
　　【译文】
　　孔子说：“凤凰不飞来，黄河中没有图出现，我的一生已经完了！”这是孔子自己悲伤没有当王。他认为自己当了王，能使天下太平；天下太平，那么凤凰就会飞来，黄河中就会有图出现。如今没有能当上王，所以吉祥的征兆不出现，自己感到悲痛伤感，因此说“我的一生已经完了”！
　　【原文】
　　28·32问曰：凤鸟河图，审何据始起？始起之时，鸟图未至；如据太平，太平之帝，未必常致凤鸟与河图也。五帝三王皆致太平，案其瑞应，不皆风凰为必然之瑞。于太平，凤凰为未必然之应，孔子，圣人也，思未必然以自伤，终不应矣。
　　【译文】
　　请问：凤凰飞来、河图出现，究竟根据什么来的呢？如果根据帝王开始兴起的时候，那么凤鸟、河图都未必出现；如果根据天下太平，使天下太平的帝王，又未必总能招来凤凰和河图。五帝三王都曾使得天下太平，但考察他们的吉兆，并不都以凤凰作为必然的祥瑞。既然对于天下太平，凤凰不是必然的吉兆，孔子是圣人，总想着不是必然出现的事情而自我感伤，这终究不会应验的。
　　【原文】
　　28·33或曰：“孔子不自伤不得王也，伤时无明王，故己不用也。凤鸟河图，明王之瑞也。瑞应不至，时无明王；明王不存，己遂不用矣。”夫致瑞应，何以致之？任贤使能，治定功成。治定功成，则瑞应至矣。瑞应至后，亦不须孔子（1）。孔子所望，何其末也（2）！不思其本而望其末也（3），不相其主而名其物（4）。治有未定，物有不至，以至而效明王，必失之矣。孝文皇帝可谓明矣，案其本纪（5），不见凤鸟与河图。使孔子在孝文之世，犹曰：“吾已矣夫！”
　　【注释】
　　（1）须：通“需”。
　　（2）这里王充认为出现“明王”是“本”，“明王”治好天下而出现祥瑞是“末”。何其末也：意思是不盼“明王”用自己治天下，而盼祥瑞出现。这是本末倒置。
　　（3）也：疑是衍文。与下句对文，可证。
　　（4）相：看，观察。名：称道，说。物：东西。这里指凤鸟、河图。
　　（5）本纪：史书里为帝王作传叫“本纪”。这里指《史记·孝文本纪》。
　　【译文】
　　有人说：“孔子不是自己感伤没有能当帝王，而是感伤当时没有圣明的帝王，所以自己不被重用。凤凰、河图是圣明帝王的祥瑞。祥瑞不出现，说明当时没有圣明帝王；圣明帝王不存在，自己就不能被重用。”说到招致瑞应，它是用什么招来的呢？如果是靠任用贤能的人，使统治稳定，功业告成。那么统治稳定，功业告成，瑞应就该出现了。瑞应出现之后，也就不再需要孔子了。孔子盼望的，怎么本末倒置呢！不考虑根本问题，而盼望那些旁枝末节，不看那些君主英不英明，却去说那些凤凰、河图出不出现。即使出现了圣明帝王，由于国家统治有不稳定的时候，凤凰、河图也有可能不出现，因此以祥瑞的出现来证明圣�