01老子本义(魏源)-第7章

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亦殺其父。殺人之兄。人亦殺其兄。是謂好還。兵幸而勝。其殺氣之應。地不能使之生。天不能使之积。則其不勝者可知矣。故善戰者因其不得已。果於一決。而不以是取強。果者不久之謂也。内持不得已之心。而外爲一戰之決。故未嘗矜。未嘗伐。未嘗驕。未嘗強。皆生於不得已也。若得已而不已。兵老而氣衰。猶人壯之必老也。人之不道。尚猶不盡年而死。況於兵之老乎。然則仁者無敵之道可知已。蓋不樂殺人而後可言兵。孫吳之論兵。審虛實。辨奇正。其言詳矣。然虚實奇正之本。孫吳未必知之。老氏云。恬憺爲上。勝而不美。是固不欲戰之意。然卽以兵法論之。恬憺則靜。靜者勝之本也。狂躁則動。動者敗之基也。孟子曰。不嗜殺人者能一之。自古至今。天道有或爽者哉。｝｝　　　
　　=右第二十六章=　　　
　　｛舊分不道早已以上爲一章。以下爲一章。今從吳澄姚鼐本合之。｝　　　
　　道常無名。樸雖小。天下莫能臣。｛焦竑云。一本無樸雖小三字。臣下。王弼有也字。河上作不敢臣。此從傅奕本。｝侯王若能守。｛字下一本有之字。｝萬物將自賓。｛侯王。梁武傅奕作王侯。萬物。焦竑云。一作天下。｝天地相合以降甘露。人莫之令而自均。｛傅奕人作民。均下有焉字。｝始制有名。名亦旣有。夫亦將知止。知止所以不殆。譬道之在天下。猶川谷之於江海。｛傅奕無道字。於作與。又末有也字。｝　　　
　　｛｛道。卽所謂常道也。道以無名爲常。故但可名以無名之樸而已。樸之爲物。未琱未琢。其體希微而不可見。故無名。然天地之始。萬物恃之以生。則天下孰敢臣其所自生。與其所自始者哉。侯王若能守。是見小曰明者也。知子守母者也。守之以主萬物。而萬物有不賓者乎。譬猶陰陽交和。成雨露以生萬物。雖無人使令之而自溥徧。侯王執道紀。莫之令而萬物自賓。亦猶是耳。夫侯王之守樸。守其無名者而已。守其無名。始可以制有名。制者。裁其樸而分之。禮樂政刑。皆自取也。然苟逐末而忘本。將愈遠而失宗。是故無過恃。無多求。仍貴其止。止者鎮之以無名之樸而已。由無名以制有名。故器以生。復以有名守無名。故樸不散。夫何不知常妄作凶之有。是故道之在天下。猶水之在江海。自本而末。末而不離其本也。爲侯王者。可不守樸以御物乎。吳氏澄曰。始者道也。有名者德也。道之無名而爲德。則名亦旣有矣。救人之用此名者。當知止於德。不可徇末而愈遠也。將者辭之不迫者也。蘇氏轍曰。樸。性也。其道常無名。故其爲物舒之無所不在。而斂之不容豪末。此所以雖小而不可臣也。故匹夫之賤。守之則足以陶鑄堯舜。而侯王之尊。不能守則萬物不賓矣。沖氣升降相合爲一。以降甘露。脗然被於萬物而無不均徧。拢�人體至道以應諸有。亦猶是也。此所以能賓萬物也。拢�人散樸爲器。因器制名。豈其徇名而忘樸。迷末而喪本哉。蓋亦知復於性。是以乘萬變而不殆也。李氏嘉謨曰。天地有合。以降甘露。而生萬物。由是觀之。天地雖判不必離。雖道散爲物。物各有名。而道未嘗棄物也。惟物不自棄於道。則其立於天地之間而不殆者。以道猶生之也。故人能知止於樸。則物不以道散而虧。道不以物生而散。猶川谷之氣。未嘗不通於江海。江海之氣。未嘗不通於川谷。本與末未嘗一日而不循環也。彼徇末而離本者。烏足以知之。｝｝　　　
　　=右第二十七章=　　　
　　知人者智。自知者明。勝人者有力。自勝者強。知足者富。強行者有志。｛傅奕本。每句未有也字。葉萝得本。力上無有字。｝不失其所者久。死而不亡者壽。｛邵若愚本。所下有止字。｝　　　
　　｛｛呂氏惠卿曰》知常曰明。則明者固智之所自出也。不能自反。非所以知常。能知常則於知人乎何有。守柔日強。則強者固力之所自出也。不能自克。非所以守柔。能守柔則於勝人乎何有。有自知之明則知萬物皆僃於我。而無待於外慕。故富矣。有自勝之強。則於道勤而行之。不阻奪於外變。故有志矣。知其足於已而強行之。則能存其所存。而不爲物之所遷。故曰久。能存其所存。則雖死而未嘗亡也。故曰壽。張氏爾岐曰。智力明強。各以内外對言。久與壽以不變於生不亡於死對言。不失其所。死而不亡。皆守常道之效也。李氏嘉謨曰。精神在外爲智力。在内爲明強。人所以不能入道者。以自見不明而爲物所勝也。若内明則自不蛲狻２或外則漸能勝物。積日旣深。自然入道。知足而智益明。強行而力愈固。修悟兩全。漸反其性。虚中證實。所得不移。是之謂不失其所。等視死生。有如旦暮。無古無今。浩然常在。是之謂壽。吳氏澄曰。老子之道。以昧爲明。以弱爲強。而此章貴明强者何也。曰老子内非不明。外若昧耳。内非不強。外示弱耳。其昧其弱。治外之藥。其明其強。守内之方。其實一事也。｝｝　　　
　　=右第二十八章=　　　
　　大道氾兮其可左右。萬物恃之以生而不辭。｛氾。傅奕作汎。以生。河上王弼作而生。｝功成不名有。衣養萬物而不爲主。｛不名有。傅奕作而不屑。衣養作衣被。河上作愛養。此從王弼本。｝常無欲。可名於小。萬物歸焉而不知主。可名於大。｛可名於小。可名於大。傅奕句末各有矣字。歸焉作歸之。不知主。王弼作不爲主。可名於大作可名爲大。｝是以拢�人終不自爲大。故能成其大。　　　
　　｛傅奕作是以拢�能成其大也。以其不自大。故能成其大。河上作終不爲大。王弼作以其終不自爲大。｝　　　
　　｛｛萬物恃之以生而不辭。此指道之費者而言。所謂用之廣也。功成不名有。此指道之耄д叨�言。所謂體之微也。惟其體之微。故有衣養萬物之功。而不名有。返之於無形無名。斂之不盈毫末矣。惟其用之廣。故萬物恃之以生者。咸歸往而浩浩。不知其專主。極之並育不害。其量可彌六合矣。然則常無欲可名於小者。樸之小而可以觀妙也。體也。萬物歸往可名於大者。萬物將自賓而可以觀徼也。用也。方其小則不見其朕。及其大則物莫能外。是以體道之拢�人亦然。終守其樸之小。不肯自大。而萬物皆歸之。以是知大道非可以人力爲者也。○蘇氏轍曰。氾兮無可無不可者大道也。世有生物而不辭者。則將名之以爲已有。世有避功而不有者。則必辭之而不生。生而不辭。成而不有者。惟道而已。大而有爲大之心。則小矣。呂氏惠卿曰。惟其功成不居。故不爲主而常無欲。無欲則妙之至者也。可名於小矣。惟其萬物恃之以生。故背歸焉而不知主。則容之至者也。可名於大矣。夫旣小而可名於大。旣大而可名於小。則是不可名大名小也。此道所以耄ъ稛o名也。而拢�人以無名體之。終不自大而大莫加焉。蓋惟其可左可右。是以非小非大。惟其非小非大。故能成其大。｝｝　　　
　　=右第二十九章=　　　
　　執大象。天下往。｛大象下。傅奕有者字。｝往而不害安平泰。｛平泰。河上作太平。｝樂與餌。過客止。道之出口。淡乎其無味。視之不足見。聽之不足聞。用之不可旣。｛出口。碑本作出言。淡乎。傅奕作淡兮。不可旣。王弼作不足旣。傅奕聽之用之下。皆作不可。此從河上本。｝　　　
　　｛｛吳氏澄曰。大象喻道。下章大象無形。道耄�無名是也。林氏希逸曰。大象者無象之象。天下往者執此而往。行之於天下也。呂氏惠卿曰。平者安之至。泰者平之至。安平泰者安其夷泰也。李氏嘉謨曰。愚者往而不返。有道者往而不害。往而不返者。舍道而從物也。往而不害者。與道俱也。旣與道俱。往不離道。則無所不安。無所不平。無所不泰。其於形器。猶逆旅之寄寓耳。苟以樂餌之故。留戀而不去。未有不爲患者。故拢�人執大象而往。雖從於物。常與道俱。味無味之味。視無色之色。聽無聲之聲。故能用無用之用。卽於形器之間。全收道用。此其所以安平泰也。源案執大象天下往者。如文中子如有用我。執此以往之意。蓋拢�人有大象。枺�西南北。無不可執此以往。所謂抱一以爲天下式也。随其所往。安於平泰而不害。此道之用不可旣也。然大象無象。出聲色臭味之外。非若美樂厚餌之物。有味可味。有聲色可觀聽也。乃淡乎希微。而無用之用。其用不窮。蓋惟無濃釅之趣者。故亦無傾危之患。若夫有宴安之適者。則必有耽毒之害矣。卽以樂與餌譬之。如雅樂於鄭聲。五穀之與肥旨。淡者和心而養人。濃者蕩神而爽口。是有可欲卽有所害。其用必窮。無可欲亦無所害。其用不旣。故無味之味。是爲至味。終身甘之而不厭。希聲之聲。是爲大音。終身聽之而不煩。無象之象。是爲大象。終身執以用之而無害。推之蠻貊而可行。放乎四海而皆準。所謂天下可往者。此之謂也。｝｝　　　
　　=右第三十章=　　　
　　將欲歙之。必固張之。｛釋文。歙作翕。或又作給。王弼作■信。河上作翕。｝將欲弱之。必固強之。將欲廢之。必固與之。將欲奪之。必固與之。是謂微明。柔勝剛。弱勝強。｛柔勝二句。王弼河上作柔弱勝剛強。傅奕兩勝上各有之字。｝魚不可脫於深淵。｛脫。傅奕作侻。各本無深字。｝邦之利器。不可以借人。｛各家邦作國。避漢諱改也。此章皆從韓非子。惟末句借字。各家皆作示。此從說苑君道篇所引。｝　　　
　　｛｛此書君子待小人之術也。柔勝剛。弱勝強。是其本旨。魚與利器皆喻也。蓋將欲如彼者。殺機也。必固如此者。密用也。魚不可脫於淵。喻必然之密用不可失。失則非柔弱矣。利器不可示人。以喻將然之殺機不可露。露則不善用其剛強矣。水最柔弱。人之有道。如魚之有水。兵器最鋒利。事之有機。如國之有利器。柔弱者其體。剛明者其用。然魚無一時可離於水。此拢�人柔道藏身之固。而守以終身者也。利器有用有不用。此拢�人智勇深沈之機。而慎於臨時者也。非明不能見。非微明不能守。故切譬以明之。蓋惡不積不足以滅身。拢�人待小人。常因天道之自然。而不費人力。若太王事獯鬻。文王事昆夷。句邸�事吳。以及張良之待秦項。漢文帝之待佗濞。亦皆是也。是故有權宜以待小人。如有網罟以待禽獸。亦自然之理。如必以徑情直行爲得。則是伏羲不應作網罟。行軍不應好侄�成也。尺蠖屈以求伸。龍蛇蟄以存身。天之道。人之理。物之勢。未有不如此者。與易之消息盈虛一理也。或曰。示人當從說苑作借人。蓋子奪翕張之術。拢�人以除暴銷惡。而小人亦借之以行其私。陰符經云。其盜機也。天下莫能見莫能知。君子得之固躬。小人得之輕命。此不可借人之謂也。王氏弼曰。將欲除強梁。去暴亂。當以此四者因物之性。令其自戮不大假刑爲之力也。故曰微明。足其張。令其足而又求其張。則兴�歙也。苟其張之未足而治之。則其機未極而己。反危。蘇氏轍曰。未嘗與之而遽奪。則勢有所不極。理有所不足。勢未極則取之難。理不足則物不服。此其極深研幾。與管仲孫武無異。蓋拢�人乘理而世俗用智也。乘理如醫藥巧於應病。用智如商賈巧於射利。是故天下之剛強相傾相軋。而吾獨以柔弱待之。及其大者傷。小者死。而吾以不校坐待其斃。拢�人豈有意爲此以勝物哉。知勢之自然。而居其自然耳。魚之爲物。非爲爪牙之利足以勝物也。然方託於深淵。雖强有力者莫能制之。拢�人居柔弱。而剛強莫爲傷。亦猶是也。非徒莫能傷。又將以全制其後。此不亦天下之利器也哉。彼腥藶醯枚�知之。王氏道曰。造化有消息盈虛之摺Ｈ耸掠屑�凶倚伏之理。　　　
　　故物之將欲如彼者。必其已嘗如此者也。將然者未形。已然者可見。能據其已然而逆睹其將然。非微明不能。然微而明可也。明其微不可也。是故韜此理以自養。深靜斂退。優柔自得。如魚之不脫於淵是也。炫此理以示人。啓釁招尤。借寇誨盜。如以邦之利器示人則非也。莊子胠箧篇。實明此意。蓋拢�人用之。則爲大道。奸雄浮�之。則爲縱横捭闔之術。其言有甚於兵刃也。故拢�人不以利器示之。吳氏澄曰。老子言反者道之動。又謂玄德深矣遠矣。於物反矣。其道大抵與世俗之見相反。故借此數者相反之事爲譬。而歸於柔勝剛弱勝強之旨。孫吳申韓之徒。用其權術陷人於死而不知。論者以爲皆原於老氏之意。遂謂天下誰敢受老氏之與者哉。是亦立言之弊。故邦之利器不可以示人。老子已自言之矣。｝｝　　　
　　=右第三十一章=　　　
　　道常無爲而無不爲。侯王若能守。萬物將白化。｛爲與化韻。化讀如訛也。侯王。傅奕作王侯。若能守。河上王弼作能守之�