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第11章

大学.中庸.孟子-第11章

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稷、颜回同道。禹思天下有溺者,由己溺之也;稷思天下有饥者,由己饥之 
也,是以如是其急也。禹、稷、颜子易地则皆然。今有同室之人斗者,救之, 
虽被发缨冠而救之,可也;乡邻有斗者,被发缨冠而往救之,则惑也;虽闭 
户可也。” 

                                 第三十章 

     公都子曰:“匡章,通国皆称不教焉,夫子与之游,又从而礼貌之,敢 
问何也?” 
     孟子曰:“世俗所谓不孝者五:惰其四支,不顾父母之养,一不孝也; 
博奕好饮酒,不顾父母之养,二不孝也;好货财, 
     私妻子,不顾父母之养,三不孝也;从耳目之欲,以为父母戮,四不孝 
也;好勇斗很,以危父母,五不孝也。章子有一于是乎?夫章子,子父责善 
而不相遇也。责善,朋友之道也;父子责善,贼恩之大者。夫章子,岂不欲 
有夫妻子母之属哉?为得罪于父,不得近,出妻屏子,终身不养焉。其设心 
以为不若是,是则罪之大者,是则章子而己矣。” 

                                第三十一章 

     曾子居武城,有越寇。或曰:“寇至,盍去诸?”曰:“无寓人于我室, 
毁伤其薪木。”寇退,则曰:“修我墙屋,我将反。”寇退,曾子反。左右 
曰:“待先生如此其忠且敬也,寇至,则先去以为民望;寇退,则反,殆于 
不可。”沈犹行曰:“是非汝所知也。昔沈犹有负刍之祸,从先生者七十人, 
未有与焉。” 
     子思居于卫,有齐寇。或曰:“寇至,盍去诸?”子思曰:“如伋去, 
君谁与守?” 
     孟子曰:“曾子、子思同道。曾子,师也,父兄也;子思,臣也,微也。 
曾子、子思易地则皆然。” 

                                第三十二章 

     储子曰:“王使人玻蜃樱幸砸煊谌撕酰俊泵献釉唬骸昂我砸煊谌恕
哉?尧舜与人同耳。” 

                                第三十三章 

     齐人有一妻一妾而处室者,其良人出,则必餍酒肉而后反。其妻问所与 
饮食者,则尽富贵也。其妻告其妾曰:“良人出,则必餍酒肉而后反;问其 
与饮食者,尽富贵也,而未尝有显者来,吾将玻既酥病!薄
     蚤起,施从良人之所之,遍国中无与立谈者。卒之东郭墦间,之祭者, 
乞其余;不足,又顾而之他——此其为餍足之道也。 

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     其妻归,告其妾,曰:“良人者,所仰望而终身也,今若此——”与其 
妾讪其良人,而相泣于中庭,而良人未之知也,施施从外来,骄其妻妾。 
     由君子观之,则人之所以求富贵利达者,其妻妾不羞也,而不相泣者, 
几希矣。 
      【大意】 
     第二十九章和第三十一章论述了这样一个道理:圣贤的外在行为虽然不 
一样,但他们各自不同的行为都是符合道理的,他们的品德都是高尚的。第 
三十章的内容反映了孟子的至公至仁之心,匡章被众人视为不孝,孟子却深 
深理解他的苦衷,依然与之交游。第三十二章在于说明圣人也是人的道理。 
第三十三章通过一个寓言故事,说明用不正当的手段追求富贵,必定会为人 
所不齿。 

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                             卷九万章章句上 

                                  第一章 

     万章问曰:“舜往于田,号泣于旻天,何为其号泣也?” 
     孟子曰:“怨慕也。” 
     万章曰:“‘父母爱之,喜而不忘;父母恶之,劳而不怨。’然则舜怨 
乎?” 
     曰:“长息问于公明高,曰:‘舜往于田,则吾既得闻命矣;号泣于旻 
天,于父母,则吾不知也。’公明高曰: ‘是非尔所知也。’夫公明高以孝 
子之心,为不若是恝,我竭力耕田,共为子职而已矣,父母之不我爱,于我 
何哉?帝使其子九男二女,百官牛羊仓凛备,以事舜于畎亩之中,天下之士 
多就之者,帝将胥天下而迁之焉。为不顺于父母,如穷人无所归。天下之士 
悦之,人之所欲也,而不足以解忧;好色,人之所欲,妻帝之二女,而不足 
以解忧;富,人之所欲,富有天下,而不足以解忧;贵,人之所欲,贵为天 
子,而不足以解忧。人悦之、好色、富贵,无足以解忧者,惟顺于父母可以 
解忧。人少,则慕父母;知好色,则慕少艾;有妻子,则慕妻子;仕则慕君, 
不得于君则热中。大孝终身慕父母。五十而慕者,予于大舜见之矣。” 

                                  第二章 

     万章问曰:“《诗》云:‘娶妻如之何?必告父母。’信斯言也,宜莫 
如舜;舜之不告而娶,何也?” 
     孟子曰:“告则不得娶。男女居室,人之大伦也。如告,则废人之大伦, 
以怼父母,是以不告也。” 
     万章曰:“舜之不告而娶,则吾既得闻命矣;帝之妻舜而不告,何也?” 
     曰:“帝亦知告焉则不得妻也。” 
     万章曰:“父母使舜完廪。捐阶,瞽瞍焚廪。使浚井,出,从而揜之。 
象曰: ‘谟害都君咸我绩,牛羊父母,仓廪父母,干戈朕,琴朕,弤朕,二 
嫂使治朕栖。’象往入舜宫,舜在床琴。象曰: ‘郁陶思君尔。’忸怩。舜 
曰: ‘惟兹臣庶,汝其于予治。’不识舜不知象之将杀己与?” 
     曰:“奚而不知也?象忧亦忧,象喜亦喜。” 
     曰:“然则舜伪喜者与?” 
     曰:“否。昔者有馈生鱼于郑子产,子产使校人畜之池。校人烹之,反 
命曰: ‘始舍之,圉圉焉;少则洋洋焉;攸然而逝。’子产曰:‘得其所哉! 
得其所哉!’校人出,曰: ‘孰谓子产智?予既烹而食之,曰:得其所哉, 
得其所哉。’故君子可欺以其方,难罔以非其道。彼以爱兄之道来,故诚信 
而喜之,奚伪焉?” 
      【大意】 
     这两章歌颂了舜孝顺父母、宽容兄弟的高尚品德,其中反映了孟子对 
 “孝”的深刻理解。孟子认为,“孝”应以对父母的深厚感情为基础,不应 
仅仅停留在理性的认识上。 

                                  第三章 

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     万章问曰:“象日以杀舜为事,立为天子则放之,何也?” 
     孟子曰:“封之也;或曰,放焉。” 
     万章曰:“舜流共工于幽州,放欢兜于崇山,杀三苗于三危,殛鲧于羽 
山,四罪而天下咸服,诛不仁也。象至不仁,封之有庳。有庳之人奚罪焉? 
仁人固如是乎——在他人则诛之,在弟则封之?” 
     曰:“仁人之于弟也,不藏怒焉,不宿怨焉,亲爱之而已矣。亲之,欲 
其贵也;爱之,欲其富也。封之有庳,富贵之也。身为天子,弟为匹夫,可 
谓亲爱之乎?” 
      “敢问或曰放者,何谓也?” 
     曰:“象不得有为于其国,天子使吏治其国而纳其贡税焉,故谓之放。 
岂得暴彼民哉?虽然,欲常常而见之,故源源而来,‘不及贡,以政接于有 
庳。’此之谓也。” 

                                  第四章 

     咸丘蒙问曰:“语云,‘盛德之士,君不得而臣,父不得而子。’舜南 
面而立,尧帅诸侯北面而朝之,瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍,其容有蹙。 
孔子曰: ‘于斯时也,天下殆哉,岌岌乎!’不识此语诚然乎哉?” 
     孟子曰:“否。此非君子之言,齐东野人之语也。尧老而舜摄也。《尧 
典》曰:‘二十有八载,放勋乃徂落,百姓如丧考妣,三年,四海遏密八音。’ 
孔子曰: ‘天无二日,民无二王。’舜既为天子矣,又帅天下诸侯以为尧三 
年丧,是二天子矣。” 
     咸丘蒙曰:“舜之不臣尧,则吾既得闻命矣。《诗》云,‘普天之下, 
莫非王土;率土之滨,莫非王臣。’而舜既为天子矣,敢问瞽瞍之非臣,如 
何?” 
     曰:“是诗也,非是之谓也;劳于王事而不得养父母也。曰:‘此莫非 
王事,我独贤劳也。’故说诗者,不以文害辞,不以辞害志。以意逆志,是 
为得之。如以辞而已矣,《云汉》之诗曰:‘周余黎民,靡有孑遗。’信斯 
言也,是周无遗民也。孝子之至,莫大乎尊亲;尊亲之至,莫大乎以天下养。 
为天子父,尊之至也;以天下养,养之至也。《诗》曰:‘永言孝思,孝思 
维则。’此之谓也。《书》曰:‘祗载见瞽瞍,夔夔齐栗,瞽瞍亦允若。’ 
是为父不得而子也?” 
      【大意】 
     这两章的含义在于解释儒家学说中的内在矛盾。孟子通过舜对待弟弟象 
的态度,说明了公义与私恩的关系。又通过舜对待其父瞽瞍的态度,说明了 
忠与孝的关系。后世理学家认为,舜能做到孝敬其父,则天下人莫不尽忠, 
在这个意义上来说是忠孝两全的。 

                                  第五章 

     万章曰:“尧以天下与舜,有诸?” 
     孟子曰:“否;天子不能以天下与人。” 
      “然则舜有天下也,孰与之?” 

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     曰:“天与之。” 
      “天与之者,谆谆然命之乎?” 
     曰:“否。天不言,以行与事示之而已矣。” 
     曰:“以行与事示之者,如之何?” 
     曰:“天子能荐人于天,不能使天与之天下;诸侯能荐人于天子,不能 
使天子与之诸侯;大夫能荐人于诸侯,不能使诸侯与之大夫。昔者,尧荐舜 
于天,而天受之;暴之于民,而民受之。故曰,天不言,以行与事示之而已 
矣。” 
     曰:“敢问荐之于天,而天受之;暴之于民,而民受之,如何?” 
     曰:“使之主祭,而百神享之,是天受之;使之主事,而事治,百姓安 
之,是民受之也。天与之,人与之,故曰,天子不能以天下与人。舜相尧二 
十有八载,非人之所能为也,天也。尧崩,三年之丧毕,舜避尧之子于南河 
之南,天下诸侯朝觐者,不之尧之子而之舜;讼狱者,不之尧之子而之舜; 
讴歌者,不讴歌尧之子而讴歌舜,故曰,天也。夫然后之中国,践天子位焉。 
而居尧之宫,逼尧之子,是篡也,非天与也。《太誓》曰:‘天视自我民视, 
天听自我民听’,之谓也。” 

                                  第六章 

     万章问曰:“人有言,‘至于禹而德衰,不传于贤,而传于子。’有诸?” 
     孟子曰:“否,不然也。天与贤,则与贤;天与子,则与子。昔者,舜 
荐禹于天,十有七年舜崩,三年之丧毕,禹避舜之子于阳城,天下之民从之, 
若尧崩之后不从尧之子而从舜也。禹荐益于天,七年,禹崩,三年之丧毕, 
益避禹之子于箕山之阴。朝觐讼狱者不之益而之启,曰, ‘吾君之子也。’ 
讴歌者不讴歌益而讴歌启,曰, ‘吾君之子也。’丹朱之不肖,舜之子亦不 
肖。舜之相尧、禹之相舜也,历年多,施泽于民久。启贤,能敬承继禹之道。 
益之相禹也,历年少,施泽于民未久。舜、禹、益相去久远,其子之贤不肖, 
皆天也,非人之所能为也。莫之为而为者,天也;莫之致而至者,命也。匹 
夫而有天下者,德必若舜禹,而又有天子荐之者,故仲尼不有天下。继世以 
有天下,天之所废,必若桀纣者也,故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相汤 
以王于天下,汤崩,太丁未立,外丙二年,仲壬四年,太甲颠覆汤之典刑, 
伊尹放之于桐,三年,太甲悔过,自怨自艾,于桐处仁迁义,三年,以听伊 
尹之训己也,复归于毫。周公之不有天下,犹益之于夏、伊尹之于殷也。孔 
子曰: ‘唐虞禅,夏后殷周继,其义一也。’” 
      【大意】 
     这两章阐述了天意与人为之间的关系。孟子认为:舜之所以能代替尧而 
得天下,既是天意,也在人为,舜的高尚品德得到了百姓的拥戴。天意就是 
民心,这反映了孟子的民本思想。益、伊尹、周公同样是圣贤,但都无法得 
天下,因为启、太甲、成王虽然不如他们,但也不是暴虐之君,所以益、伊 
尹、周公不能成为天子,这也是天意。 

                                  第七章 

     万章问曰:“人有言,‘伊尹以割烹要汤’,有诸?” 

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     孟子曰:“否,不然。伊尹耕于有莘之野,而乐尧舜之道焉。非其义也, 
非其道也,禄之以天下,弗顾也;

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