郑石岩 禅--心的效能训练-第14章
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举头望明月中有喜悦，低头思故乡中仍不失个中情趣。登山健行，不是登顶完成才快乐，而是步步踏实，眺望小憩中都流露着悦乐。所以禅者总是说：
步步踏实。
处处皆春。
柳绿花红真面目。
在生活的现实中，潜藏着无限的美和喜悦，等着你去参赞品味。情人纯真的明眸，幼子天真的稚语；窗外眺望，林间啼鸟；空中俯瞰，水底游鱼。现前当来，无一不是生活的丰收。
眼能看就令人赞叹，耳能听就教人惊奇；双脚能走，心脑清醒，更要知道感恩。珍惜之中，流露着无限的生活礼赞，这就是现前的禅喜。
觉悟证道的禅喜
其五是觉悟证道的禅喜。在禅的冥思和参悟过程中，渐渐看清自己的真面目，看清有情的色身和短暂生命的意义。当然，赞叹地说：”啊！我现在知道生命原来是这样。”就是领悟生命真相时的禅喜。
领悟我从何处来、未来何处去、现在怎么活三个命题时，开始感到怡然知足，有时甚至喜极而泣。在这有情生命的背后，在现象世界的里头，在分别、计较与执著之上，看到慧命，找到真正皈依处，那是大禅喜。
唐朝的白居易，为了领会生命的究竟，特别去请教已经开悟、生活中法喜充满的鸟窠禅师。他请问：
特入空间问苦空，
敢将禅事问禅翁，
五种禅喜（2）
为当梦是浮生事，
为复浮生是梦中。
鸟窠禅师以禅诗回答：
来时无迹去无踪，
去与来时事一同；
何须更问浮生事，
只此浮生是梦中。
生命是生、住、异、灭的，人生就像一场旅游，像一出戏，像一个梦。明明知道它如旅、如戏、如梦，但要好好地作为一位旅者，去演一出好戏，作一个好梦。去作一位高明的演者或旅者，最后要回归于光明的本体世界，而不是迷失在五蕴的世界中走不出来。
不执著于五蕴的生活世界，就能于相而离相，生活在旷达与禅喜之中。
失去禅喜的原因
领悟到生命的归宿，是要经历很长时间的修持；一旦领悟，则禅喜无量，法喜无尽。
现代人很容易失去禅喜，心情沉重而多烦恼；特别是紧张、焦虑和无助，已经成为现代人共同的情绪困扰。观察时下青少年，忧郁倾向重，心情空虚无聊者亦大有人在。主要原因是缺乏生活中领受禅喜的经验。
心之所以失去体会生活的禅喜，主要是因为对周遭事物的执著或感情污染。所谓执著是指自己的心，沉溺于某个想法，某种享乐，或某件事情；心的自由丧失了，清醒觉察的本质不见了，于是陷入勉强的困顿之中。在《杂阿含经》中，佛陀说：
随使使者，即随使死，
若随死着，为取所缚。
当一个人的心灵被感情污染所困，失去自由、觉察和颖悟的本性时，心就跟着僵化，失去活力和智慧，那就不会有创意和喜悦。
人一旦被野心系缚，就会陷入无尽的追逐中，悦乐就会失去；纵情于声色不能自拔，就会堕落，失去健康和快乐，所以佛陀又说：
不随使死者，
则于取解脱。
也就是说，不被种种情欲绑架，不受成见、偏见和敌意所用的人，就必须先保持心的自由，那就是解脱；透过解脱，心中得到自由，才得到喜悦。
观察现代人的生活，很容易被以下几种执著或感情污染困住。修禅的人，要努力从中挣离、解脱出来：
欲望太多，目标太高，而能力不足：眼高手低，带来许多自卑、自责；而欲望之火，则在心中燎燃，带来更多痛苦。
处处与人比较：抄袭别人的生涯目标当作自己的，放弃自己的本质和自我实现，无异压抑自己生活的禅喜。
追逐掌声：让自己的快乐操在别人手上，如果得不到他人的肯定和赞美，就会郁郁寡欢。
怨天尤人：总是看不惯生活中的林林总总，怨别人错，嫉别人好运，心中常冒瞋火，烧毁了喜乐。
悲观的思考模式：对于不如意和挫折，不能作区隔，以致把它扩大成大难来临，生活喜乐尽失。
生活失去禅喜多源于一味追逐和占有，以致无暇体验生活的美和新奇。古时候有一位叫陈道婆的，他看到愁眉苦脸、奔波终日的樵夫，只为了忙着打柴、卖柴、养活家人，却疏于领受生活与工作的喜乐，感慨地说了这段话：
高坡平顶上，
尽是采樵翁，
人人各怀刀斧意，
未见山花映水红。
生活的这颗心，如果被执著绑架了，喜乐就会熄灭，光明会转为黑暗。
寻找禅喜的途径（1）
生活若能保持禅喜，心境上就有了柔美和丰富感。人透过禅定的训练，能使心的效能提升，自然体验生活中的种种禅趣。相对地，生活也需要作个调整，才能孕育出悦乐的心境。
生活的悦乐，需要保持闲适的心情。它的条件是给自己一点空闲。特别是忙碌的人，更需要留出时间来，你一定能办得到，只要你肯安排，肯腾出时间，让自己放慢脚步，放下眼前工作和思考，就能即刻与生活中妙悦动人的部分，产生应感。元朝的刘致在他的词作里说；
闲，天定许；
忙，人自取。
留一点时间，试着让自己天真烂漫的自性流露出来；专心地沏一壶茶，悠闲的品茗。热水煮茶，香气四溢，茶好喝，心好净，手中一壶，乾坤尽在。
给自己一点清闲，徜徉于青山溪谷，沉浸在流水淙淙之声，陶融于大地的怀抱，会有与天地会心的禅喜。
闲，能让自己苏醒过来。虽然我们不可能不忙，不得不投注于工作，但留住闲，才能使生命变得活泼，心灵得到舒展。留住一些清闲，你就可以找到纯真之美和禅喜。
禅观
留点空闲，把俗务放下，去做一点滋益心灵的事。你可以踏青散步，可以登山玩水，别忘了保持悠闲，让心情安定下来，用禅观去体验当下。猛然你会发现，苍穹在向你招手，绿树青山在对你微笑。
这时，青绿的树叶有如翠玉，地上的碎石有如瑰宝，花草树木竟如净土世界的妙境。这时俯拾片片落叶，无不是稀世珍宝。捧一捧落英花瓣，全是生活的丰收。你观照眼前的情境，有如入于华藏世界。
当生活与法界相契，世俗与圣心相融，自我与慧命相遇，这时俗情尽忘，流露着的就是无限的禅喜。这时自然领会花草树木，悉皆念佛念法念僧，而领会无情说法的妙悦。当下会有一种禅喜流入心底，令人情不自禁地说：
山河及天地，
全露法王身。
给自己一点悠闲，驻足凝视远山近物，自然有着忘我之感，当下情境与你会心，主客相融，各自清楚，有如虚云老和尚所说：
稳坐金殿里，
笑看云卷舒。
一个悠闲不乱的自己，看着周边的俗务，有着超然物外之感。用这样的禅观来看人生，也就有了开阔旷达的自在。当下的情境就是：
玉户不出，
尊容天然。
这时的心，不会被外境牵动，所以叫玉户不出，纯真的自己，也就尊容表露，此时就有了“于相离相”的自在，不会被诱惑绊倒，不会被俗务绑架。所谓“入林不动草，入水不动波”，优游任运之悦乐可知。
禅者的观法，活泼自然。当其陷入纷扰，则观大树临风，树梢摇荡，树头安然。此时他安心于树头，不安心于摇荡的树梢，则能使心安定。禅者深通观法，灵活应用观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。所以无明烦恼剥落，真心现前，乐在其中。
放下
我执若不能放下，时时刻刻都想着自己，凡事个我化，处处不放心，随时处于不安的状态。有些人经常想着别人会嘲笑自己，批评自己，陷入十目所视、十手所指，而变得焦虑、不安和痛苦。
禅的训练就是要从自我中心解脱出来。这是需要练习的，一位年轻人非常在意自己戽斗，导致焦虑自卑。我请他替我把一盒糖果拿去咨询室外，分别请同事享用。分送完毕，我请他坐在门后，聆听我和同事的交谈。我问同事：
“刚刚送糖给你吃的人，你可记得他的长相或特征吗？”
结果，没有一个人说出他是戽斗。我又问：
“你对那个人的感觉如何？”大部分的人说：
“他看来很友善，但对我说些什么已经记不得了。”
这位焦虑的男生，经过这次实际经验，开始对自己戽斗的长相不再那么在意，他证实别人并不那么注意他的缺陷，而放下执著，他的观念改变，焦虑就降低了。
有些人具有严重的我执倾向，怕别人看到自己的弱点，瞧不起自己，怕在别人面前出丑，于是陷入焦虑和痛苦中。禅就是要训练一个人了解自己，接纳自己，实现自我，用自己的生活表现他能实现的价值，从中得到喜乐。
人在接纳自己、实现自己之后，还要进一步把我相放下。他不必为自己是什么，有多大成就、有多少财富和名望挂心。
人一旦进入这个“不执著于我”的状况，生活的喜乐就大大的提升。禅家所谓：
乐道怡然，
优游真实。
这种无牵挂的心境，能使人活得更自在、悦乐。
无碍
有成见就有障碍，人际沟通就有误会和冲突。人与人之间的紧张关系和对立，是从成见和偏见中形成的。
平常生活之中，烦恼和忧心会阻隔心的应感效能。人一旦有困扰，就失去领会生活中的美感，而陷入更多愁苦之中。于是，禅者要大家学习从中解脱出来，学习做个局外人，去看自己与别人的关系，去看自己所面对的问题。内心的局外人，能为自己提供真实的知见，发现生活中许多乐趣。
试着当自己的局外人吧！这能从种种顾虑中解脱出来。试着当自己的局外人吧！这就容易割舍许多私心和不合理的抱负。这样才能成为真正的你，做自己的主人。赵州禅师教人参禅，只参一个无字。虚妄的念头来了，一声无，成见偏见来了一声无，私心来了又一声无。久之，那个局外人就苏醒过来，凡事清清楚楚，了了分明。这也就是临济大师所谓：
寻找禅喜的途径（2）
诸方火葬，
我这里活埋。
火葬活埋了所知障、烦恼障和业障，心灵清醒过来，生活得明明白白，悦乐自在。
有障碍的人，容易产生情绪问题和心理失衡。没有障碍的人，来去自由，清醒自在，自然不会被种种无明和烦恼绑架。
无障碍能从待人接物中得到欢喜，能从生活中参悟生命的意义，享有它的喜悦和满足。
无障碍的人，心是活泼的。他自然领会到看山是山、看水是水的真实悦乐。活在无碍实相之中，最能领会“山光悦鸟性，潭影空人心”，当下无论是百花娱目，或是春水煮茶，点点滴滴都是悦乐。
生活越是无碍也就越是丰收；因为它简单淳朴，所以能享受到丰富的体验和悦乐。诚如梭罗所说：”我们的生命，都给琐碎的事情浪费了，要尽量简单，尽量简单。”简单就得割舍，把不必要的抛开，把生活中最珍贵的拾起，珍惜它，拥抱它。这就是生活丰收的真理。
信仰
信心就像给船下了锚一样，在大浪之中，船仍能稳定，保持平衡，不会被巨浪给翻覆。
自信当然来自个人成功的经验。但最主要的信力，却源自虔诚的信仰。有坚定信仰的人，既是悦乐的也是安定的。在禅宗的典籍《信心铭》中说：
信心不二，
不二信心。
信心令人始终如一，择善而从，完成既定的计划；信心能维持一定的价值观念，使人不致在生活中摇摆不定。
禅的信仰不是建立在神的权威上，而是建立在身体力行的教诲和明辨是非上。道德和自律会在生活中留下清香，留下自强不息和自豪的喜乐。
禅者的信仰既是建立在宗教的情操上，表现出虔诚安详之情，同时也建立在无相上，而没有丝毫教仪的执著。禅的信仰是在开悟中见佛；在解脱我执之后，与佛把手同欢，相即相契。
在信仰和礼拜中，禅者仰望佛，有着安心立命的喜悦和自在。但在礼拜的觉照上，却流露自己的妙心和悦乐，领会到超然的自性，禅者有至诚的宗教情操，却也明白佛的教诫是“于相而离相”的。禅者的坚毅，可以从以下这段禅话看得十分清楚：
云中纵有金毛现，
正眼观时非吉祥。
云中金毛表示佛示现在空中的光芒。这虽是神迹的化现，但对于禅者而言，并不会依赖它，仍寻求自我超越
