01老子衍(王夫之)-第1章
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01老子衍 （王夫之）
自序
昔之注《老子》者，代有殊宗，家传异说，逮王辅嗣、何平叔合之于乾坤易简，鸠摩罗什、梁武帝滥之于事理因果，则支补牵会，其诬久矣；迄陆希声、苏子由、董思靖及近代焦竑、李贽之流，益引禅宗，互为缀合，取彼所谓教外别传者以相糅杂，是犹闽人见霜而疑雪，雒人闻食蟹而剥蟛蜞也。老子之言曰“载营魄抱一无离”，“大道泛兮其可左右”，“冲气以为和”，是既老之自释矣。庄子曰“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经”，是又庄之为老释矣。舍其显释，而强儒以合道，则诬懦；强道以合释，则诬道；彼将驱世教以殉其背尘合识之旨，而为蠹来兹，岂有既与！夫之察其悖者久之，乃废诸家，以衍其意；盖入其垒．袭其辎，暴其恃，而见其瑕矣，见其瑕而后道可使复也。夫其所谓瑕者何也？天下之言道者，激俗而故反之，则不公；偶见而乐持之，则不经；凿慧而数扬之，则不祥。三者之失，老子兼之矣。故于圣道所谓文之以礼乐以建中和之极者，未足以与其深也。虽然，世移道丧，覆败接武，守文而流伪窃，昧几而为祸先，治天下者生事扰民以自敝，取天下者力竭智尽而敝其民，使测老子之几，以俟其自复，则有瘥也。文、景踵起而迄升平，张子房、孙仲和异尚而远危殆，用是物也。较之释氏之荒远苛酷，究于离披缠棘，轻物理于一掷，而仅取欢于光怪者，岂不贤乎？司马迁曰”老聃无为自化，清净自正”，近之矣。若“犹龙”之叹，云出仲尼之徒者，吾何取焉！岁在旃蒙协洽壮月乙未，南岳王夫之序。
上篇 道篇
一章
道可道，非常道。（常道无道）名可名，非常名。（常名无名）无名天地之始（众名所出，不可以一名名）；有名万物之母。（名因物立，名还生物）故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。（边际也）此两者，同出而异名，（异观同常，则有欲无欲，非分心以应，居中执常，自致妙徼之观）同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
（“可”者不“常”，“常”者无“可”。然据“常”，则“常”一“可”也，是故不废“常”，而无所“可”。不废“常”，则人机通；无所“可”，则天和一。夫既有“始”矣，既有“母”矣，而我聊与“观”之；“观”之者，乘于其不得已也。观干其”异”，则有无数迁；观于其“同”，则有者后起，而无者亦非大始也。然则往以应者见异矣．居以俟者见同矣。故食万物而不尸其仁，入机伪而不逢其锐；知天下之情，不强人以奉己；弃一己之余，不执故以迷新。是以莫能名其功，而字之曰“众妙”，盖其得意以居，开户而历百为之生死者，亦甚适矣夫！）
二章
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。（天下之所可知）恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；（非不令天下知，因其不可知者而已）万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
（天下之变万，而要归于两端。两端生于一致，故方有“美”而方有“恶”，方有“善”而方有“不善”。据一以概乎彼之不一，则白黑竞而毁誉杂。圣人之“抱一”也，方其一与一为二，而我徐处于中；故彼一与此一为垒，乃知其本无垒也，遂坐而收之。垒立者“居”，而坐收者“不去”，是之谓善争。）
三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，（以无用用无）实其腹，（以有用用有）弱其志，（善入万物）强其骨；（植之以俟）常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。（然而物已治矣）
（“争”未必起于“贤”，“盗”未必因于“难得之货”，“心”未必“乱”于“见可欲”。万物块处而梦妄作，我之神与形无以自平，则木与木相钻而热生，水与水相激而沤生；而又为以治之，则其生不息。故阳火进，而既进之位，虚以召阴；阴符退，而所退之物，游以犯阳。夫不有其反焉者乎？“虚”者归“心”，“实”者归“腹”，“弱”者归“志”，“强”者归“骨”，四数各有归而得其乐土，则我不往而治矣。夫使之归者，“谁氏”之子？而执其命者何时也？此可以知争哉，而不知者不与于此。故圣人内以之沽身，外以之治世。）
四章
道冲，（“冲”，古本作“盅”，器中虚处）而用之或不盈。（不期不盈，故或之）渊兮，似万物之宗；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘（阳用锐而体光，阴用纷而体尘）。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
（用者无不盈也，其惟“冲而用之或不盈”乎！用之为数，出乎“纷”、“尘”，入乎“锐”、“光”；出乎“锐”、“光”，入乎“纷”、“尘”。唯冲也，可锐，可光，可纷，可尘，受四数之归，而四数不留。故盛气来争，而寒心退处，虽有亢子，不能背其宗；虽有泰帝，不能轶其先。岂尝歆彼之俎豆，而竞彼之步趋哉？似而象之，因物之不能违，以为之名也。）
五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，（屈然后仁）动而愈出。（出已必穷）多言数穷，（仁则必言）不如守中。
（风生于空，橐待于鼓，相须以成，而器原非用。故同声不必其应，而同气不必其求。是以天不能生，地不能成．天地无以自擅，而况于万物乎？况于圣人乎，设之于彼者，“虚而不屈”而已矣。道缝其中，则鱼可使鸟，而鸟可使鱼，仁者不足以似之也。仁者，天之气，地之滋，有穷之业也。）
六章
谷神不死，（吕吉甫曰：有形与无形合而不死）是谓玄牝。（吕吉甫曰：体合于心，心合于气，气合于神，神合于无，合则不死，不死则不生，不生者能生生，是之谓玄牝）玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。（世之死“谷神”者无限也，登山而欲弋之，临渊而欲钓之，入国而欲治之，行野而欲辟之。而“谷神”者不容死也，可弋，可钓，可治，可辟，而不先物以为功。畴昔之天地，死于今日；今日之天地，生于畴昔；源源而授之，生故无已，而谓之根。执根而根死，因根而根存。“绵绵”若缀乎！“不勤”若废乎！因根以利用者，启“玄牝之门”乎！）
七章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，（不自生物）故能长生。（物与俱长）是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
（夫胎壮则母羸．实登则茎获，其不疑天地之羸且获者鲜也。乃天地不得不食万物矣，而未尝为之食。胎各有元，荄各有蕾，游其虚中，而究取资于自有。圣人不以身犯准，是后之也；不以身入中，是外之也。食万物而不恩，食于万物而万物不怨。故无所施功，而功灌于苴卤；无所期穗，而德行于曾玄；而乃以配天地之长久。）
八章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，（人情好高而恶下）故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。（不著其善，故善）夫唯不争，故无尤。
（五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常得众之先。何也？众人方恶之，而不知其早至也。逆计其不争而徐收之，无损而物何争？而我何尤？使众人能知其所恶者之为善，亦将群争之矣。然而情之所必不然也，故圣人擅利。 ）
九章
持而盈之，（持之使盈）不如其已；揣而锐之，（揣之使锐）不可长保。金玉满堂，莫之能守；（固当以不守守之）富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
（善盈者唯谷乎！善锐者唯水乎！居器以待，而无所持也。顺势以迁，而未尝揣也。故方盈，方虚，方锐，方錞。其不然也，以天为成遂，而生未息；以天为退，而气未缩；何信乎？故鸱夷子皮之遁，得其迹也；郭子仪之晦，得其机也；许繇、支父之逝也，得其神也。迹者，以进为进，以退为退。机者，方进其退，方退其进。其唯神乎！无所成而成，无所遂而遂也。虽然，其有退之迹也，神之未忘乎道，遭之未降处于机也。）
十章
载营魄（营魄者，魂也。载者，魄载）抱一，（三五一）能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能如疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，（生之所自出为天门）能为雌乎？（化至乃受之）明白四达，能无知乎？
（载，则与所载者二，而离矣。专之，致之，则不婴儿矣。有所涤，有所除，早有疵矣。爱而治之，斯有为矣。阖伏开启，将失雌之半矣。明白在中，而达在四隅，则有知矣。此不常之道，倚以为名，而两俱无猜，妙德之至也。）
十一章
三十辐，共一毂，当其无，（毂中空处）有车之用。埏埴以为器，当其无，（盂中空处）有器之用。凿户牖以为室，当其无，（户窦空处）有室之用。故有之以为利，无之以为用。（吴幼清曰：有气以存身，尤物以生气）
（造有者，求其有也。孰知夫求其有者，所以保其无也？经营以有，而但为其无，岂乐无哉？无者，用之藏也。物立于我前，固非我之所得执矣。象数立于道前，而道不居之以自碍矣。阴凝阳融以为人，而冲气俱其间；不倚于火，不倚于符者遇之。仁义刚柔以为教，而大朴俱其间；不倚于性，不倚于情者遇之。胜负得失以为变，而事会俱其间；不倚于治，不倚于乱者遇之。故避其坚，攻其瑕，去其名，就其实，俟之俄顷，而万机合于一。）
十二章
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
（目以机为机，腹以无机为机。机与机为应，无机者，机之所取容也。处乎目与腹之中者，心也。方且退心而就腹，而后可以观物。是故浊不可使有心，清不可使有迹。不以礼制欲，不以知辨志，待物自敝而天乃脱然。）
十三章
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，（辱至则惊、去则洒然矣。宠至则惊，去之又惊，故较之尤劣）得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
（众人纳天下于身，至人外其身于天下。夫不见纳天下者，有必至之忧患乎？宠至若惊，辱来若惊，则是纳天下者，纳惊以自滑也。大患在天下，纳而贵之与身等。夫身且为患，而贵患以为重累之身，是纳患以自梏也。唯无身者，以耳任耳，不为天下任听；以目任目，不为天下任视；吾之耳目静，而天下之视听不荧；惊患去已，而消于天下，是以为百姓履藉而不倾。）
十四章
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。（固自有色声形之常名，故曰三者）此三者不可致诘，（繇后则有，诘之则无）故混而为一。（李约曰：一尚不立，何况于三？）其上不皦，（未有色声形以前，不可分晰）其下不昧。（逮有色声形以后，反而溯之，了然不昧）绳绳兮不可名，（有无相禅相续，何有初终？名有则失无，名无则失有）复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。（古亦始也，今亦有也。李约曰：虚其心，道将自至，然后执之以御群有）能知古始，是谓道纪。
（物有间；人不知其间；故合之，背之，而物皆为患。道无间，人强分其间；故执之，别之，而道仅为名。以无间乘有间，终日游，而患与名去。患与名去，斯“无物”矣。夫有物者，或轻，或重；或光，或尘；或作，或止；是谓无纪。一名为阴，一名为阳，而冲气死。一名为仁，一名为义，而太和死。道也者，生于未阴未阳，而死于仁义者与！故离朱不能察黑白之交，师旷不能审宫商之
