05老子的大智慧-第48章
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老子讲：“信言不美，美言不信。”（《八十一章》）佛陀讲“但有言说，皆无实义，”何况不信实的“美言”。“美言”可以哗众取宠（“美言可以市尊”），徒有虚名；“美行”者不美，大道无为无行，“上德无为而无以为”，而美行者是“下德无为而有以为”，只能展示与人，并非道之无行无为。从道体来讲，人虽不美，然“道”不相离，“心、佛、众生”，佛性等同，故不该舍弃之。从“道”的属性看，不善人之恶习狂心，并非实有，恶业本空，烦恼不异菩提，转念即是，“狂心一歇，歇即菩提”，故“人之不善，何弃之有”。从粗事相的主体来看，一个不善之人，识心识念重，二相极性观念坚固，必然愚昧无知，他哪里知道“损之又损”的道理？哪里知道悔过自新的道理？更哪里知道突破思维、开显自性的道理呢？故这样的人，不了解不知道“人之不善”，当然“何弃之有”？！
６、无为无执，无败无失
佛陀曰：“一切业障海，皆从妄想生。若欲忏悔者，端坐念实相。众罪如霜露，慧日能消除。”（《普贤行法经》）求道者得道；得道者契实相；处实相则众罪消除（有罪以免）；众罪消除者，就是“为道日损”，“以至于无为”；“以至于无为”则“无为无不为”；“无为无不为”者，“贵此道（从事于道）”，“求以得（同于道）”。这样就形成了良性循环，转识成智，智现识亡；二相归一，一相不二；突破思维，开显自性；自性开显，极性思维破除，“故为天下贵”，“使我介然有知，行于大道”，那必然是“为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。”（《六十三章》）大道是一相的非极性，非极性自然是无为、无事、无味，一相本无大小、多少、怨德的极性分别。吾人识心思维，必致有为、有事、有味的身心极化，“故从事于道”的体现，就看“为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德”的事相能否透过去。“从事于道”的一切所为，就是为达“无为”。“无为”不是不作不为，而是不为我为，“为而不争”，大作大为。因为唯有“无为”才能“无不为”，“无不为”才是大作之为，还有什么比“无不为”更为“所为”呢？所以，“为无为”才是真正的大有作为，只是“应无所住”而已。
“为无为”是老子对人们常有为的对治。吾人不能无为，常在有为中痛苦烦恼。老子曰：“为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事。”（《六十四章》）“为”与“败”、“执”与“失”，都是极性的二端。故凡“为”凡“执”，必是极性所为所执。极性所为所执，必受极性规律制约。极性事物的特征是物极必反，无常变化。无常变化总是体现着生长成亡的周转循环规律，故“为者败之”，“执者失之”。极性所为，皆是被境所转之为，二相取舍之为，“不知常”的“妄为”。此“为”此“执”远离“无为”，非“道”之为，故“妄作凶”，当然不“可以长久”，非是“长生久视之道”，故必败必失无疑。
“为”、“执”是以我为主的意识所为。主观意识来自七识末那，七识违逆“道”的平等性智，主观自私，固执刚强，极化人我是非，种下运动变化之因，故“为”之而“败”，“执”之而“失”，是“反者道之动”的体现，是“损有余而补不足”的“天之道”运行之必然。鉴于此，圣人主张“无为故无败，无执故无失”的智慧之为。“无为”、“无执”是一相非极性之属性，体现“道”的“常无欲”的妙用，亦是“知常曰明”的智慧体现。“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”可见，“无为”、“无执”，是无私无欲的公容心量，圆满展现天道不二的自然流露，无极性心识分别的圆融同体，无我执坚固的平等一如，亦是“无作妙力”的“自在成就”，是“为而不争”的无私奉献，“利而不害”的“无作妙德”，“上善若水”的无碍“大顺”，当然无败无失。
７、极化与去极
老子“为无为”的大有作为，体现在“修之于天下，其德乃溥”；“居无为之事，行不言之教”；“贵食母”，“唯道是从”；“不若进坐此道”；“常无欲以观其妙”；“为而不争”，“利而不害”；“我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”；“圣人不积，既以为人己愈有；既以与人己愈多”；“生而不有，为而不恃，功成而不处，其不欲见贤邪”；“不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋”；“自知不自见，自爱不自贵”；“非以明民，将以愚之”；“常使民无知无欲，使夫智者不敢为也”；“为腹不为目”；“欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为”；“治大国若烹小鲜，以道莅天下”；“行于大道，唯施是畏”；“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”；“塞其兑，闭其门，和其光，同其尘”；“圣人在天下歙歙焉，为天下浑其心”；“损之又损，以至无为，无为无不为”；“复归于婴儿”、“复归于朴”、“复归于无极”；“致虚极、守静笃”，“归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明”；“多言数穷，不如守中”；“从事于道者，同于道”；“抱一为天下式”，“绝学弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”、“绝学无忧”，“见素抱朴，少私寡欲”。佛家讲的无缘大慈，同体大悲，度一切众生、实无众生得度，大作梦幻佛事，皆是“为无为”。
“无事”者，于心无事，于事无心也。“从事于道”，贵在无事于心。心无极性观念，没有识心分别，自然无事。于事无心，应无所住，转物自在，不为境转，“见诸境心不乱者，是真定也”。“能善分别诸法相，于第一义而不动”者，就是“事无事”。所以，“事无事”不是无所事事，而是事事能事，事事无碍，只是不落二相识念，如镜照物，过而不留，无住无念而已！老子要求“常以无事”，是指事事中无极性思维之事，无二相取舍之事。事事中无事，就入了孔子“从心所欲而不逾矩”的自在解脱。
“味无味”，有味之感，是根尘相对所生的识念，是炽然的二相感官分别之感受。人们皆贪著美味，被美味所困扰，终身不自在。还有的人，为追求口欲满足，杀生害命，造下了无边罪业，背负了无穷的冤债，永无出头之日。故佛陀曰：“递相吞食，是等则以杀贪为本。以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖。”（《楞严经》）圣人见此业因果报之可怕，故佛陀戒杀，老子“味无味”，要人们不贪口欲之味，而追求“无味”的大道之味。“无味”是无世俗的酸甜苦辣之味，却有无穷的“道味”，佛家称作三昧正受，法乐无穷。一相则无能味所味，但其“味”无穷；否则，就不会有佛陀的王位不顾、美女不恋、六年苦修、终身托钵之举，亦无慧可断臂求法之务，更无惠能千年不朽之身。老子明确地说：“我独异于人，而贵食母。”“贵食母”，就是专求道“味”。“无味”实则是其味无穷。佛陀将“首楞严三昧”之“味”讲了一百种（见附录），岂能“无味”乎？！虽然老子说“道之出口，淡乎无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”（《三十五章》），这是对不“从事于道”的人来说的。因那些人专嗜口味，无法战胜自己的口欲之贪和感官欲乐（“乐与饵，过客止”）。斯等人不知法味，不喜法味，“业重者不生敬仰”。（《地藏经》）他哪里知道“执大象，天下往；往而不害，安平太”的自在解脱和法喜充满？“为无为”，“事无事”，“味无味”，是突破思维、开显自性的根本的“从事于道”。
“大小多少”，是“为无为”的具体化，一相才有“无为”，一相了哪有大小、多少的极性分别呢？三祖僧璨讲：“极小同大，忘绝境界。极大同小，不见边表。有即是无，无即是有。若不如此，必不须守。一即一切，一切即一。”（《信心铭》）
“报怨以德”，是“事无事”的具体化。如其有怨，必其有事，“报怨以德”，是示其心地无事。心地“无事”，则既无“怨事”亦无“德事”，有任何极性之事，都不是“无事”。“报怨以德”，只是老子显示“无事”的一个比喻而已！要依文解义，意在昭“无事”，“忘绝境界”，诸法本空，心不分别，怨德平等。
老子还讲：“是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为也。”（《六十四章》）“欲不欲”、“学不学”，道理同前。老子着重强调“无为”、“无事”、“无味”、“不欲”、“不学”，问题的症结，就在二相（极性）与一相（非极性）的认识上。二相则“有为”、“有事”、“有味”、“有欲”、“有学”，而一相则皆“无”。凡“欲”，必是主客内外二相对待有之，左手“不欲”右手，同体不二之故。但有争贪夺抢、财色名利之求，皆是二相，有内外使然。一相自然无欲，如人欲吃动物肉，却不欲吃己之肉。凡学，则是内所无也；所学皆己不知不识之外事也。虚空不学万物，因万物皆乃虚空所有；自己不学自己之知见，由自是一相也。圣人二相归一相，转识成智，泯极性而成非极性，扩己心于无量，纳虚空于自性，“空生大觉中，如海一沤发”，真心无量，周遍法界，不动周圆，于道同一，还学什么？水晶球有限，则必映外像；若水晶球大而无外，则何像之有？吾人妄心有限、有量，必有主客内外的极性分判，自然有欲有学。“从事于道”，就是将有限扩至无限，将有量变为无量，会万物为己，天人合一，始觉同于本觉。其极致，则宇宙唯是吾人妙觉真心。吾人之妙觉真心与宇宙无二无别，究竟一相，“唯我独尊”，还欲什么？还学什么？老子的大智慧的慈悲，让我们“欲不欲”，“学不学”，悟道证道，与“道”合一，与“道”不二（“道亦乐得之”），才能辅万物之自然。因为，万物与己同体，万物不异“我”，“我”不异“万物”；万物即是“我”，“我”即是万物。同理，如前所说，“道”不异我，我不异“道”；“道”即是我，我即是“道”。“道”无私无欲无为自然，“我”当然亦无私无欲无为自然，怎能不辅万物之自然呢？！
众人皆是二相的识心分别，将心量愈极化愈小。心量愈小，内愈缩而外愈大，致使“小心眼”所欲愈多，所学愈多。贪不完的外物，学不完的“认”与“识”，所谓的“欲壑难填”，“学海无涯”，正是极性思维的必然结果，而“无欲”、“无学”正是自性开显的“无不为”境地。佛家讲，自性具足三藏十二部经典。六祖惠能正是“欲不欲”、“学不学”的成就者，也是“无欲”、“无学”的典范。他一字不识，却通解《般若经》、《涅槃经》、《法华经》等了义经典，可谓“无学”而无所不学；无争无夺，自然六祖；默默无闻，上承佛之心印，下化无边众生，一华五叶，顶天立地，创立了人类文明的奇葩——禅宗遍天下，可谓“无欲”而无所不欲。
“和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，恒与善人。”（《七十九章》）
怨以和来解，和后仍有余怨，这不是最好的办法，故称不上为善。因为，和解是两相调谐，不是一相相融，只有不二一相，同体不分，才无有怨，何谈余怨。老子要人们体道一相，无怨可和，才是为善。老子主张“报怨以德”，佛陀主张“若人捶詈，同于赞扬”，和怨要以无怨为“和”，“若人捶詈”（打骂），要以赞扬视之，自然与道不远。“故圣人执左契，而不责于人”者，有债主之契据（合同），却无有债权之索还心。佛家称作三轮体空（债权、债务和债物，当体皆空，本无自性），无施可施。施不求报，亦无求报心。道本一相，一相焉有能施所施？！故有道者体道，三轮体空，无人无物，何有责人之说？有德之人体道之一相（“有德司契”），无求无索，无人无我，在生活中尽是奉献施与，“为而不争”，“利而不害”。无德之人二相执著，识心分别，故像追索租税一样攀缘摄取，极性极化，人我对立，
