老子为道-第4章
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不为的禅机，大机大用。这就是佛的教育方法。所以，禅在中国能够弘扬，因为中国有知音，“道”和“禅”都是“无为法”。
我们再来看看《易经》，《易经》里面也没有讲是什么、不是什么，而是讲天、地、雷、风、水、火、山、泽，就讲这八种自然现象，而且用一个“阳爻”、一个“阴爻”两种非常简单的符号，这样不断地去变化。因为她没有给你什么概念的东西，就这样无穷的变化。说她是哲学的，她就有哲学的道理；讲她是科学的，又有科学的道理；讲她是艺术的，她就是一门艺术，她有艺术的形象思维。有人说，《易经》是一个很大的载体，包罗万象，什么都可以装。为什么这样说呢？因为她是无为呀，她只有一个阳爻、一个阴爻，让你去变化，怎么变化都行。这就是无为而无不为的道理。
“有为”与“无所为”
生活中间也有这种现象。像家长教育孩子时说，你只能这样，一定要这样做。一定要怎么样，不能怎么样，这些都是有为。这样孩子往往左也不是，右也不是；骄傲一点就是不谦虚，不礼貌；谦虚一点，又认为他没有自信心，没有气质。这样就束缚了孩子的发展，使他的发展空间变小了。到最后，有的还会指责现在教育质量不行，老师不行。哈佛女孩刘亦婷，她的母亲对她的教育就是一种无为的，你喜欢什么，你爱好什么，顺其喜好去发展。有的家长让孩子学了围棋以后，还要学英语，这还不行，还必须去学钢琴，这样孩子的自由和喜好都由父母有为了，限制了。我认为这并不好。
作为一个企业来说，也是这样。企业如果要无为而治的话，那会怎么样呢？比如老总对下面一个部门主管放权，他想怎么干，就让他去干。这就是无为，那么这个主管就会非常地主动，就能充分发挥积极性、创造性，就会将他的部门管理得非常好。这不就是无为而无不为吗？假如是一种有为的方法，今天给你指出这个，明天给你指出那个，一点小事就指三道四，那样，这个主管就非常被动了，如此他就没有积极性，他的创造性也没法发挥。他没有创造性，怎么又能给老板创造效益呢？这还不是老板的损失吗？因为有为，最后导致无所为了。
随心所欲而不逾矩
求学上的“无为”又是怎样呢？我们在上小学的时候，必须有一个“小学生守则”；到了中学、大学以后，还要“小学生守则”吗？不需要了。他已不需要这些东西来规范他、约束他，他已经知道哪些事该做，哪些事不该做，这就是一种无为而无不为的境界。再如在小学时我们必须背“乘法口诀”，不然，这乘法和除法就没法去计算，那时你只要接触乘法或除法的题目时，都得念乘法口诀。到了初中、高中、大学以后，那时还需要背口诀吗？你的计算能力已经到了一种“无为”的境界了，为什么无为了呀？你不需抱着“乘法口诀”了，大脑里面能随时本能地反映出口诀，这也是一种“无为”。
我们理解“无为”应是：从“为学”到“为道”；再从“为道”到“无为”。这也是一种阶段，这些阶段绝对不是孤立的，不是我到了为道阶段就不需要为学了，到了“无为”的阶段就不需要为道了，“为学”、“为道”、“无为”，它们是相辅相承的，都是贯彻始终的。在“为学”的时候学得好，也在开始“为道”，同时也有“无为”的时候，只不过没有那么明显；在“为道”的时候，有时一面“为道”，一面还会在某一个问题上，或在某一个阶段，某一个时候，突然也会达到“无为”。但这个“无为”不是经常性，不是贯彻始终的，不能打成一片，只是偶尔的，这是它与真正的“无为”的差别。如果真正到了“无为”阶段，那就是贯彻始终，打成了一片，是一种随心所欲而不逾矩，随心所欲都不会出差错。
第一部分为道“三段论”之为道成熟阶段—无为（3）
功夫要打成一片
无论是什么修行，功夫必须打成一片，才能称之为“功夫”。道家讲的是炼丹，佛教讲修行；艺术家所练的书法、绘画、乐器；体育明星怎样的练他的体育项目，这都是一种修行功夫，这种功夫必须打成一片，能够贯彻始终，这样才能说是达到了一种“无为”境界。
下围棋的运动员，他有状态好的时候和状态不好的时候，在状态好的时候他怎么下怎么赢，状态不好的时候怎么下都很难击败对方。这就是他没有达到那种“无为”境界。说明他“为学”、“为道”的境界的功夫不能打成一片，不能持守永恒。这就是功夫的问题。无为阶段，功夫要相当的深厚，要有非常深厚的功底。
吴清源被称为当代围棋泰斗，他１３岁到日本，在围棋界称霸那么多年，原因是什么？我们就谈两个例子，了解一下什么叫功夫打成一片。第一件事：吴清源的朋友看他不近女色，故意带他去到舞厅，那里有好多年轻美貌的小姐请他跳舞、喝茶，而他的眼睛却盯着一位中年妇女的衣服，而对年轻美貌的小姐一点兴趣都没有。其他舞女不解，很生气，认为那么一位相貌平平的中年妇女，你对她有什么可感兴趣的呢？其实并非这么回事，因为那位中年妇女身上穿的那件衣服是大格子的，在吴清源眼里那就成了棋盘，他心里还在想着一步棋的变化。这说明他心里没有女色而只有棋。
日本人喜欢看赛马，有多少人为之激动不已。有一天晚上，他的朋友也把他请去看赛马。比赛开始后，别人都在疯狂地看着赛马的场面，而他却望着天上的星星。他的朋友一看，便问，你怎么不看赛马而望着天上的星星呢？他却回答说：我正在想下一步棋该怎么下。他把天上的星星当作棋子了。
这就是功夫打成一片，这就是“无为”境界。象吴清源与一些围棋界的元老如木谷实、秀哉他们下棋，他却不按常规下，别人开头都是金角银边，边上、角上的棋是很重要的，他却下到中间“天元”。围棋不是讲“金角、银角、草肚皮”吗？而他却把第一步棋下到“草肚皮”里，结果他还是胜了。这就是无为的境界，功夫打成了一片。其他各行各业，无论你从事的是哪一个行业，理都是相通的。到了无为境界你才能是无所不为。这就是“为学”、“为道”和“无为”三种境界。
第一部分为道“损益法”之为道的充实——日益（1）
日半生，夜半生 老子说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”。先讲第一个问题，“日益”中的第一个小标题“日半生，夜半生”。 日 太阳绕银河系银心一周 等于 ３亿多年 月亮绕地球一周 等于 ２７日又７时４３分１１．４７秒 地球绕太阳公转一周 等于 ３６５．２６日 地球自转一周 等于 ２３小时又５６分 益 １寸光阴 等于 １寸金 寸金 小于 寸光阴 水滴 —— 石穿 积沙 —— 成塔 不日进 —— 必日退 日，是指每一天，朝朝暮暮。我们人人都生活在每一天里，但对每一天的意义并非都能通晓，平时忽视的往往是每一天。而对前天和昨天，或者是一种背叛和忘却，或是一种迷惑和执着；对今天不是无所谓，就是觉得很累；而对明天和后天不是茫然，就是依托或是一种等待。所以有人说“不要迷恋昨天，不要虚度今天，更不要等待明天”。 古人曰：“明日复明日，明日何其多。我生待明日，万事成磋跎。”如果什么事都等到明天去做，那就一事无成了。所以每一天对每一个人的人生来说，不可小视。有句有名的谚语说：“日半生，夜半生，”就是说人生之旅，白天一半，晚上一半。如果虚度了每一天的白天，就等于虚度了一生的光阴。因另一半是用来睡大觉的。许多的美梦都是骗你的，当醒过来时，你还是要向自己要饭吃。 前年，我在日记上记下了一段随想，我给你们念念： 有句俗话：“早上栽树，晚上乘荫”。我看还是改成“中午乘荫”吧，晚上乘什么荫？中午不乘荫，到晚上才乘荫，不是“为时晚矣”吗？ 难道古人说话错了吗？其实并没有错。早上是指白天，太阳出来了，表示阳；晚上指太阳下山了，表示阴。一朝一暮，一昼一夜才是一整天。有阴无阳，有阳无阴，却不完整。人生是由几万个昼夜（阴阳）相续组合而成的，中间省略任何一个白天或黑夜，不是间断，而是死亡。 树也一样，它也有一定的生长周期，它的周期里也无法省略任何一个白天和昼夜。有人急功退利，指望小树早上栽上了，晚上就能乘荫，其实是违背自然规律的。在自然规律中，每一个白天和黑夜，每一天的分分秒秒都不能省略，因为都是与生命所系呀！ 所以《易经·乾卦》中说：“君子终日乾乾，与时偕行”，“君子终日乾乾，夕惕若厉”。要与时偕行，就得终日乾乾，即终日勤勤，勤勤恳恳。而且要夕惕若厉，意思是晚上（夕）还要检讨自己（惕），还要检查今天是否作错了什么事，干了多少事，明天还要怎么样。所以，我曾经讲过这么一句话：“天天有事做，月月有钱花，年年有进步”。我认为就应该这样，因天天有事可做，就不怕月月没钱花，这样就有钱交电费，过日子，买书看，有钱去消费了。还要年年有进步。因为时代在前进，如果自身没有进步就跟不上时代的步伐，就会被淘汰。所以要“与时偕行”，要从天天做起，这就是看重每一天，日益就是每一天都要精进。有句流传最广的赠言：“书山有路勤为径，学海无涯苦作舟”，就是这个意思，勤就是勤勤恳恳，终日乾乾。天道酬勤，天道奖酬的是勤劳的人。知识的海洋是无边无涯的，用苦作舟也可渡到彼岸。
第一部分为道“损益法”之为道的充实——日益（2）
警惕“假受益”
《荀子》说，只要诚心诚意地积累，功夫就能持久。功夫持久了，知识才能钻得进去，这是非常通俗的一个道理。我们对“益”的理解只凭这些还不行，还必须追求“真受益”：我们把“真受益”和“假受益”分清。
比如我们学了一大堆的知识，但这些知识对我不但无益，反而会害了我们，这种事时有发生。学的时候还不太觉得，还认为我学到了好的知识，实际上在不知不觉中受到它的侵蚀，受到负面影响和迷惑。
我们每个人都体验过各种各样的假受益，在不知不觉中接受了这个东西。我们看录像，看光盘，看书的时候，有一些误导的东西，结果你接受了它，你的意识就被腐蚀了，变成了消极的东西，甚至本来有一种积极的东西也会被消极的东西转化了。所谓的“假受益”，也并不是有意地去接受它，而是无意的，并非有意跟自己过不去，想害自己。
三“正”与“真受益”
知识有正知识和邪知识之分，所以要真受益，必须有三点要做到，哪三点呢？一是“正知识”，二是“正思维”，三是“正享受”。这就表明必须要“正”，就是我们接受的知识是“正”的，“堂堂正正”的，也就是符合“自然法则”，符合“道德标准”，符合“社会公德”，符合“法律要求”；不伤害他人，也不会伤害自己。这就是一个标准，它反映的是事物本来面目。这些都符合了，就是“正知识”。
我们经常强调要“博览群书”，但并不是让我们盲目地阅读，什么东西都去阅读。我们必须“明辨是非”，特别是年轻人要注意。现在从日本输进的有些游戏软件，严重地歪曲历史，违反科学，但许多中小学生迷上了其中刺激性的东西，盲目上瘾，结果都受害了。虽说文化不是禁锢的，但有些书它不是文化，而是文化的“渣子”。
我们必须吸取精华除弃糟粕，这些糟粕的东西，怎么能把它当作文化而奉若神明呢？这不是害人害己吗？所以我们要明辨是非，要有选择，选择精华，这就是“正知识”。这个必须认识清楚，不然把邪知、邪见都当“正知识”，那就是害人害己。污染就是一大片，成了恶性循环。
第二个，必须“正思维”。何谓思？古人云：“思接千载”，思维有神通啊。孟子云：“心之官则思。”冯友兰先生云：“思，分析则细入毫芒。”程明道有诗云：“心通天地有形外，思入风云变态中。”
你接受的东西，学到了知识，阅读的，听到的，请教的，老师讲的，自己观察的，这都是得到的知识，但必须去思维，而这种思维，必须是“正思维”。�
