02a道德经分类释译 (孔正 王玉英)-第49章
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然整体却是盲目的。逻辑理性是放大镜、显微镜。它可以清晰明了、精确定量地描述和创造局部世界的秩序,却拙于理出自然的整体秩序;在建构局部世界的秩序上,它是凌厉的,攻无不克的;而面对自然的整体世界时它却一筹莫展,不得要领,作了许多蠢事,犯了许多错误。逻辑理性,它的犀利明快和立竿见影的实用性,必须予以肯定和发扬,而它的局限和荒谬性,我们必须清醒而且必须予以克服和扬弃。而自然整体理性之“道”,正是为了克服这些局限而提出的。
绝巧弃利,盗贼无有。
【注释】巧,这里是指机巧、欺诈的意思。利,唯利是图。范应元说:“巧利,本欲以便民,而未必至于扰民,然而尽巧利之习胜则寝失淳朴之风也。” 孟子见梁惠王时,王曰:“叟,不远千里而来,亦将有以利吾国乎?”孟子对曰:“王何必曰利?亦有仁义而已矣。王曰何以利吾国?大夫曰何以利吾家?士庶人曰:何以利吾身?上下交争利,而国危矣!”
此三者,以为文不足,故令有所属:
【注释】此三者:指绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利。文不足:意思空洞不具体。属:从属,归属。
绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利,是净化社会的三条原则,但是,只说断绝似乎意思空洞不好理解,表述得还不够清楚,所以,还要让它们归结到具体的措施上来,那就是“见素抱朴,绝学无忧,少私寡欲”。
《淮南子》曰:“仁义礼乐者,可以救败,而非通治之至也。夫仁者所以救争也,义者所以救失也,礼者所以救淫也,乐者所以救忧也。神明定于天下而心反其初,心反其初而民性善,民性善而天地阴阳从而包之,则财足而人澹矣,贪鄙忿争不得生焉。由此观之,则仁义不用矣。”
见素抱朴,少私寡欲,
【注释】见:现,呈现。 素:朴素、纯洁。 朴:淳朴、朴实、自然。
仁义礼智作为医治社会的药方,只能是治病用的权宜之计,不能用于养生。但人们看到这些药的皮毛功效后,却认为其能强身健体、保命无忧,于是对于社会这个机体更加肆无忌惮、为所欲为,以至于机体百病丛生。
真正明智的作法,是将身体调理到归于正常之“朴”。这个调理的方法就是就是“见素抱朴”。“见素抱朴”就是说要“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。”“见素抱朴”就是说呈现在民众面前的事物应当该是朴素、纯洁、朴实、自然,而不是虚假、伪饰、欺诈、蒙骗。如果能使人民处在耳闻目睹都是朴素无邪的环境中,便能“浊以静之徐清”,便可逐渐减少他们的私心贪欲,恢复他们浑厚淳朴的天性。
【漫谈】现在有些人主张的文艺“娱乐原则”似乎不妥。因为,我们不可本末倒置,将娱乐原则凌驾于文艺的根本价值之上。这根本价值应该是引导人民趋向淳朴良善,最低也应以不搅扰人民淳朴的心性为前提。
所以,文学艺术不能只是社会现实的复制、个人感情的抒发,它面对社会、面对人群,必须首先考虑其社会影响。它应该是能够熏陶人们的性情,诱导人们趋向和善、友爱、谦让、奋发、自强,使人群和社会更加和谐、美好。如果与体裁难以兼容,最低限度也不能反向误导,致使人们趋向虚伪、奸诈、蛮横、残暴、下流、无耻,以致造成社会混乱、堕落。既便你的主观愿望是暴露鞭挞这些东西,但过多的让这些东西在人们的耳闻目睹中招摇,其结果将会适得其反。
在我们的有些电视、电影、书刊中,脏话泛滥、污言秽语满天飞,蛮横粗野、残暴无耻的情状活灵活现,错把这些东西当成鲜活的时代气息,加以吸收、渲染,以致我们的许多文艺作品越来越庸俗,越来越下流,越来越俗不可耐。近朱者赤,近墨者黑。现在社会上各类犯罪增多,许多人道德观念沦丧,老百姓愤愤言道:现在的坏事,全是跟电视上学的!这种愤慨之言,虽似偏激,但不能说没有一点道理。所以,社会效果应是文学艺术的首先参考值和通行证。不能让低级下流、丑陋卑鄙的言行充斥其上,不能让阿飞无赖、土棍青皮在其舞台上招摇撞骗、张牙舞爪、耀武扬威,即便是用于讽刺也是不正常的,应把它们赶下台去,让它们闭上其臭嘴,莫让其再污染民众的耳目心灵。
现在我们所谓的舆论监督,乃可谓是下下之策。虽然能对被点名者起些威慑作用,但你又能监督多少?大多数仍然在我行我素。为什么乱收费、乱罚款屡禁不止?为什么贪污动辄就百万千万?这些腐败产生的关键原因,就是我们的法治管理实质上是对于腐败份子的姑息养奸!大犯起源于小犯,对小犯姑息从而养成大犯。如此姑息,既便是对大犯统统枪毙,小犯仍会照养不误。如果执法犯法的腐败现象一旦发现,便令其如同现在工人那么一样的容易下岗,谁还敢犯?大犯还从何而来?警告、纪过、罚款、降级、通报,在一定意义上可谓是蒙敝人民的遮羞布,也可谓是故息养奸之阶。为什么不将其从能管制人民的衙门调离?为什么不敲掉其能向人民滥施淫威所赖以的锋爪利牙?却假惺惺地对羊说:狼再胡作非为,你就揪着它的脖子,送我这里来!
对残暴者的温柔,就是对温柔者的残暴!我们现在的实际状况,却是类同于俄罗斯寓言中所为:狐狸法官大义凛然,斩定截铁地对狼喝道:“既然你把羊的皮已经扒掉,这也就算了,但除此之外,你胆敢再动其一根毫毛,必将严惩不怠!”对丑恶现象的屡禁不止,是否还如同另一则寓言所为:小河水肆虐,将农夫家产漂荡一空。农夫们去找能管治小河的大河告状,但是在历经艰辛到达时却发现,自己的半数家产正在大河中沉浮,农夫们见此,只能是无奈地深深叹息。(我们现在各地实行的罚款上交,上给下罚款者正式罚款票据,并返还其所交罚款数额相应比例的酬金。这是否与小河大河的关系相似?执法者的直接利益与执法款额挂钩,必将产生腐败!)
所以,我们的舆论监督,充其量只不过权作民众的出气筒而已。但是,这样作的代价实在过高。因为,行政方面的贪赃枉法、营私舞弊、鱼肉百姓、猫鼠同眠、尸位素餐等等腐化堕落现象实在太众,社会生活方面的暴力色情、坑蒙拐骗、掺杂使假、杀人越货、为非作歹之事也实在太多,如果通过电视广播等各种媒体的传播,将如此众多的黑灰现象充斥于民众耳目,人善者朴实无心,民恶者学诈有意,不论传播者的主观愿望多么良好,客观现实是民众淳朴的天性受到了严重骚扰。政府不能治本以断诈伪之源,而媒体却又绘声绘色暄染丑恶现象于后,这将会导致世俗每况愈下。如此这般,而想达到弊绝风清,岂不是南辕北辙!(当然,若无其他措施,又无舆论监督,更无异于掩耳盗铃,雪上加霜。但是应该考虑斟酌另一渠道…例如在人大和政协进行爆光和督办,既能进行有效治理,又不搅扰人民淳朴之心性。)
绝学无忧。
【注释】抛弃外饰伪学而守自然之淳朴,便可无舍本取末之忧。孟子曰:“人之所不学而能者,其良能也;所不虑而知者,其良知也。”老子所谓绝学之意,就是使人反求诸己本然之善,不至逐外失真,流致于伪。君子应学以致道,而后世徒学于外,不求诸内,以至以文灭质,以博溺心,老子因此而忧之,故谓绝饰伪之学。休谟也说道,“道德准则……并非是我们理性的结果。”
【意译】
杜绝和屏弃所谓的圣贤及其智慧,人民将获得百倍的利益;
杜绝和屏弃用仁义等形名对事物进行赞颂和宣扬,人民将恢复孝慈的本性;
杜绝和屏弃巧贪争利之风,盗贼将会绝迹。
这三点,因为意思空洞不好理解,所以令其有所从属:
清除对人民心灵产生污染的毒素,使人民处在耳闻目睹都是朴素无邪的环境之中,以保持他们浑厚质朴的天性,可减少人民的私心和贪欲。抛弃外饰伪学而守其天性淳朴,可无舍本取末之忧。
原二十八章 知其雄
知其雄,守其雌,为天下溪;
为天下溪,常德不离,复归于婴儿。
知其白,守其黑,为天下式;
为天下式,常德不忒,复归于无极。
知其荣,守其辱,为天下谷。
为天下谷,常德乃足,复归于朴。
朴散则为器,圣人用之以为官长,故大制不割。
知其雄,守其雌,为天下溪;为天下溪,常德不离,复归于婴儿。
【注释】雄:比喻雄健刚强。雌:比喻柔和谦卑。溪:沟溪,指地处卑下。常德:顺应“道”而养成的天性。
知道如何作才可谓是雄强刚上,但却安守雌柔谦下,以至为天下人物所归往。天下人物所归往,道之常德仍持守不离,复归于婴儿一般的淳朴。庄子说:“若夫不刻意而高,无仁义而修,无功名而治,无江海而闲,不道引而寿。无不忘也,无不有也,淡然无极而众美集之。此天地之道,圣人之德也。”
范应元说:“夫刚动则躁进,柔静则谦下。故知其刚动,则守其柔顺。为天下溪者,以谦自处,如溪之善下也。谦下则常人之德不离于身,是以反归于婴儿之时,神全而气和矣。”王弼说:“溪不求物,而物自归之;婴儿不用智,而合自然之智。”
知其白,守其黑,为天下式;为天下式,常德不忒,复归于无极。
【注释】白:昭明。黑:浑厚,浑沌。式:法则,法式,模式。忒:差错,差失,偏差。无极:无穷。
知其昭明,守其浑厚,为天下人所式法。为天下人所式法,天赋的常德不会出什么偏差,复归于元始时的纯真朴实。孔子说:“彼修浑沌之术者也。识其一,不识其二;治其内,不治其外。夫明白入素,无为复朴,体性抱神,以游世俗之间。”
【漫谈】据说,“难得糊涂”是郑板桥在山东莱州的云峰山写的。这年郑板桥因至此观郑文公碑,流连忘返,天黑了,不得已借宿于山间茅屋。屋主为一儒雅老翁,自命“糊涂老人”,出语不俗。他的室中陈列了一块方桌般大小的砚台,石质细腻,镂刻精良,郑板桥十分叹赏。老人请郑板桥题字以便刻于砚背。板桥便题写了“难得糊涂”四字,用了“康熙秀才、雍正举人、乾隆进士”的方印。
因砚台案面尚有许多空白,板桥说老先生应该写一段跋语。老人便写了“得美石难,得顽石尤难,由美石而转入顽石更难。美于中,顽于外,藏野人之庐,不入宝贵之门也。”他用了一块方印,印上的字是“院试第一、乡试第二、殿试第三。”板桥一看大惊,知道老人是一位隐退的官员。有感于糊涂老人的命名,见砚背上还有空隙,便也补写了一段话:“聪明难,糊涂难,由聪明而转入糊涂更难。放一著,退一步,当下安心,非图后来福报也。”
近年来,郑板桥所写的"难得糊涂"四个字; 竟像传单那样被制成各种礼品式的拓片或作为像章推銷; 而对"难得糊涂"也就出现了各自根据自己的心理需求作出的解释; 由此又顺延到对郑板桥书写這四个字的思维定势和价值取向; 可是鉴於作者当时没有明确表明自己意向; 因而产生了诸多相异的认识。
一:空虚观念说。公元1751年,郑板桥在潍县“衙斋无事,四壁空空,周围寂寂,仿佛方外,心中不觉怅然。”他想,“一生碌碌,半世萧萧,人生难道就是如此?争名夺利,争胜好强,到头来能又如何呢?看来还是糊涂一些好,万事都作糊涂观,无所谓失,无所谓得,心灵也就安宁了。”于是,他挥毫写下“难得糊涂”。
二:良知抗争说。公元1754年秋,郑板桥由山东范县调任潍县知县,上任之日正遇百年未见的旱灾。而钦差姚耀宗却不闻不问,反而向他求字画。一向正直、率真、清正廉明的郑板桥就以鬼画讽刺,钦差姚耀宗怒而撕画。郑板桥见百姓生活凄惨,而自己却心力不支,非常忧郁。其妻相劝:既然皇上不问,钦差不理,你就装作糊涂嘛!郑板桥怒言:装糊涂,我装不来。你可知道,聪明难,糊涂难,由聪明变糊涂更难,难得糊涂。由此而有所启发,就以“拯救万民,在所不惜”激励自己,并开官仓赈灾。
台湾徐兰州说:“糊涂有两种:一种是真糊涂,懵懵处世,似是与生俱来,装不来,求不到;一种是装的假糊涂,明明是非黑白了然于心,偏偏装作良莠