法言义疏-第51章

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獭闭撸�说文：“儥，见也。”经传皆作“觌”。国语周语云：“武不可觌。”“觌德则纯，觌刑则乱”者，纯读为惇，说文：“惇，厚也。”经传通以淳、醇、敦、肫、纯为之。吴云：“观德则民归厚，故纯；观刑则民生伪，故乱。”

　　　　象龙之致雨也，难矣哉！〔注〕象，似也。言画缯刻木以为龙而求致雨，则不可得也。曰：“龙乎！龙乎！”〔注〕叹非真龙。真龙而后能致**，明君而后道化行也。〔疏〕“象龙之致雨也，难矣哉”，后汉书礼仪志注引作“艰矣哉”。按：春秋繁露求雨云：“春旱求雨以甲乙日，为大苍龙一，长八丈，居中央；为小龙七，各长四丈，于东方。皆东向，其间相去八尺。小童八人，皆斋三日，青衣而舞之。夏求雨以丙丁日，为大赤龙一，长七丈，居中央；又为小龙六，各长三丈五尺，于南方。皆南乡，其间相去七尺。壮者七人，皆斋三日，赤衣而舞之。季夏以戊己日，为大黄龙一，长五丈，居中央；又为小龙四，各长二丈五尺，于南方。皆南乡，其间相去五尺。丈夫五人，皆斋三日，黄衣而舞之。秋以庚辛日，为大白龙一，长九丈，居中央；又为小龙八，各长四丈五尺，于西方。皆西乡，其间相去九尺。鳏者九人，皆斋三日，白衣而舞之。冬以壬癸日，为大黑龙一，长六丈，居中央；又为小龙五，各长三丈，于北方。皆北乡，其间相去六尺。老者六人，皆斋三日，黑衣而舞之。”又云：“四时皆以水日为龙，必取洁土为之结盖，龙成而发之。”礼仪志注引新论云：“刘歆致雨，具作土龙，吹律及诸方术无不备设。谭问求雨所以为土龙，何也？曰：‘龙见者，辄有风雨兴起以迎送之，故缘其象类而为之。”按：子云此言，当即为此而发，乃因请雨术之不验，而叹一切作伪之无益，以讥王莽制作之为徒劳也。曰：“龙乎！龙乎”，礼仪志注引无“曰”字，“龙乎！龙乎”，与重黎云“禹乎！卢乎！始终乎”义同。言作伪者皆可作如是观也。

　　　　或问“政核。”曰：“真伪。〔注〕用真人，远佞伪。真伪则政核。〔注〕善善明则真人显，恶恶着则佞伪息，真伪审则政事核也。如真不真，伪不伪，则政不核。”〔注〕北面之祸，南面之贼也。〔疏〕“政核”者，音义：“政核，下革切。”按：读为“核”。宋云：“核，实也。问为政之实。”司马云：“谓精确得其实。”“真伪，真伪则政核”者，司马云：“‘真伪，真伪’当作‘真真，伪伪’，古书多然。”按：司马说是也。古书凡遇重言及复举之辞，皆省略不书，止于本字下作二短画以识之，传写每易致误。诗羔羊：“委蛇委蛇。”释文云：“沈读作‘委委蛇蛇’。”即其例。此文真真伪伪，与真不真、伪不伪相对为义。正与论语“君君、臣臣、父父、子子，君不君、臣不臣、父不父、子不子”，本书吾子“奸奸、诈诈，不奸奸、不诈诈”，文例相同。真者真之，伪者伪之，则事得其序，而物莫能遁其情，故曰政核。“如真不真，伪不伪，则政不核”者，真不真者，以不真为真；伪不伪者，以不伪为伪。吴云：“真伪而伪真，则政事不核。”按：此亦讥莽之作伪。注“北面之祸，南面之贼也”。按：庄子天地文。

　　　　鼓舞万物者，雷风乎！鼓舞万民者，号令乎！〔注〕天以雷风鼓舞万物，君以号令制御万民。雷不一，〔注〕三令五申。风不再。〔注〕制无二也。〔疏〕世德堂本“雷风乎”上有“其”字，“号令乎”上同。“雷不一，风不再”者，后汉书郎顗传载顗奏云：“雷者号令，其德生养。号令殆废，当生而杀，则雷反作，其时无岁。”又云：“风者号令，天之威怒，皆所以感悟人君忠厚之戒。”又寇荣传载荣上书云：“连年大风，折拔树木，风为号令。”章怀太子注引翼奉云：“凡风者，天之号令，所以谴告人也。”然则雷、风虽同为号令，而雷象生养，风象谴告，乃齐诗旧说。生养之令不厌周复，故当不一；谴告之令无取狎见，故当不再。不一谓不可止于一，不再谓不可至于再也。注“制无二也”。按俞云：“李解甚得杨子之旨，惜其说下句未了耳。易通卦验曰：‘立春调风至，春分明庶风至，立夏清明风至，夏至景风至，立秋凉风至，秋分阊阖风至，立冬不周风至，冬至广莫风至。’是一时有一时之风。风不再，谓不并至也。王者法之，故号令亦无错出矣。”荣谓一时有一时之风，乃风因气候之变而异其凉燠，遂各为之名。非此诸异名之风之不并至。且“不并”之与“不再”，义亦有别。俞说非也。

　　　　圣人乐陶成天下之化，使人有士君子之器者也，故不遁于世，不离于群。遁离者，是圣人乎？〔注〕言遁离者非圣人也。〔疏〕“圣人乐陶成天下之化”，世德堂本依宋、吴本“乐”下有“天”字。俞云：“疑‘天’乃‘夫’字之误。‘圣人乐夫陶成天下之化，使人有士君子之器者也’，其旨亦与李本不殊。因‘夫’字误作‘天’，宋、吴遂依误本为说，凿矣。”“使人有士君子之器者也”者，春秋繁露俞序云：“教化流行，德泽大洽，天下之人，人有士君子之行，而少过矣。”“不遁于世，不离于群”者，音义：“不离，力智切。下同。”“遁离者，是圣人乎”者，论语云：“鸟兽不可与同群也，吾非斯人之徒与而谁与？”孔注云：“隐居于山林，是与鸟兽同群也。吾自当与此天下人同群，安能去人从鸟兽居乎？”明遁世离群非圣人之道也。注“言遁离者非圣人也”。按：世德堂本无此注。

　　　　雌之不才，其卵毈矣；〔注〕毈，败。君之不才，其民野矣。〔注〕民之陶化，犹泥之在钧。〔疏〕“雌之不才，其卵毈矣”者，音义：“毈，徒玩切，卵坏。”“君之不才，其民野矣”者，荀子劝学云：“不由礼则夷固僻违，庸众而野。”按：“野”与上文“士君子”相反为义。注“毈，败”。按：说文：“毈，卵不孚也。”　　或问曰：“载使子草律。”〔注〕载，设也；草，创也。曰：“　　吾不如弘恭。”“草奏。”曰：“吾不如陈汤。”曰：“何为？”曰：“必也律不犯，奏不剡。”〔注〕论语云：“听讼吾犹人也，必也使无讼乎？”此亦言当以纯德化之，使不犯律，不剡奏也。〔疏〕“或问曰”，世德堂本无“问”字。“载使子草律。曰：吾不如弘恭”者，汉书佞幸传云：“弘恭，沛人也。恭明习法令、故事，善为请奏，能称其职。”“草奏。曰：吾不如陈汤”者，论衡对作云：“上书谓之奏。”独断云：“凡群臣上书于天子者，有四名：一曰章，二曰奏，三曰表，四曰驳议。”陈汤传云：“字子公，山阳瑕丘人也。少好书，博达，善属文。”“必也律不犯，奏不剡”者，音义：“剡，以冉切。”说文：“剡，锐利也。”按：锐所以刺，故此借以为讥刺之意。民无罪行则律不犯，君无过举则奏不剡。犯、剡韵语。注“载，设也”。按：经传释词云：“载犹则也，则犹若也。”注“论语”至“奏也”。按：弘范意似专以奏为劾治之事，与律同意，故云：“以纯德化之，使不犯律，不剡奏。”谓以德化民，使民无罪，既不犯律，又不烦削牍为劾奏也。

　　　　甄陶天下者，其在和乎？刚则甈，柔则坏。〔注〕甈，燥也；坏，湿也。言失和也。夫陶者失刚柔之和则不成器，为政者失宽猛之中则不成治。〔疏〕“甄陶天下者，其在和乎”，何平叔景德殿赋李注引无“者”字。“刚则甈，柔则坏”，音义：“甈，五计切，破瓦也。坏，芳杯切，未烧瓦也。俗本作‘怌’，字之误也。”按：宋、吴本作“怌”。景德殿赋注引李聃曰：“埏埴为器曰甄陶。王者亦甄陶其民也。”胡氏克家考异云：“‘聃’当作‘轨’，谓李轨注法言也。”按：今各本皆无此注。注“甈，燥”至“成治”。按：音义注“甈，燥也”，俗本误作“躁”；“坏，湿也”，误作“怌，惧也”。世德堂本“坏，湿也”，“湿”作“慢”。司马云：“坏，土疏慢不黏也。言甄者和土刚柔之齐，太刚则破裂，太柔则疏慢。治天下之道，亦犹是也。”似温公所据本亦作“慢”。说文：“甈，康瓠、破罂也。”段注云：“康之言，空也；瓠之言，壶也。空壶谓破罂也。罂已破矣，无所用之，空之而已。释器曰：‘康瓠谓之甈。’甈之言，滞而无用也。法言曰‘甄陶天下者’云云，此引申之义也。”荣按：康之言孔，非谓空虚。器有罅隙谓之甈。埏埴过燥，则器生罅隙。非有二义也。又说文：“坏，丘一成者也，一曰瓦未烧。”段注云：“今俗谓土坏，古语也。”按：未烧谓之坏，烧而未成亦谓之坏。太玄干云：“或锡之坏。”范注云：“坏，未成瓦也。”

　　　　龙之潜亢，不获其中矣。〔注〕初九，潜龙勿用；上九，亢龙有悔。是以过中则惕，〔注〕九三居下卦之上，过其中则夕惕也。不及中则跃，〔注〕九四居上卦之下，不及中故跃渊。其近于中乎！〔注〕二五得中，故有利见之吉。〔疏〕“龙之潜亢，不获其中矣”者，系辞云：“天下之理得，而易成位乎其中矣。”荀注云：阳位成于五，阴位成于二，五为上中，二为下中，故易成位乎其中也。然则初为下下，六为上上，极卑极高，去中弥远，故云不获其中也。”“是以过中则惕，不及中则跃”者，系辞云：“三多凶，四多惧。”惠氏栋周易述云：“六爻以二五为中和，卦二五两爻又以五爻为主。四不中而近五，故多惧；三过中，故多凶也。”“其近于中乎”者，吴云：“以其惕跃故近中，愈于潜亢。”惠氏栋易例云：“惕跃近中，犹忠恕近道，进德修业，故近于中。”按：过而能惕则知退，不及而能跃则知进，斯勉几于中之道也。　　圣人之道，譬犹日之中矣。〔注〕光被四表。不及则未，〔注〕不及中，未盛明。过则昃。〔注〕日昃明尽，言昏昧也。〔疏〕“不及则未”者，方言云：“未，未及也。”“过则昃”者，易丰云：“日中则昃。”昃与昃同。注“光被四表”。按：尧典：“光被四表。”郑注云：“言尧德光耀及四海之外，至于天地，所谓大人与天地合其德，与日月齐其明。”弘范此注，亦同**，不以光被为广被也。

　　　　什一，天下之中正也。〔注〕什一税民，天下之中赋正法也。多则桀，寡则貉。〔注〕公羊传曰：“多乎十一，大桀、小桀；寡乎十一，大貉、小貉。”〔疏〕“什一天下之中正也”，各本皆无“中”字，今依钱本补。注“中赋正法”，乃分释中、正二字，明李本如此。孟子云：“夏后氏五十而贡，殷人七十而助，周人百亩而彻，其实皆什一也。”赵注云：“民耕五十亩，贡上五亩；耕七十亩者，以七亩助公家；耕百亩者，彻取十亩以为赋。虽异名，而多少同，故曰皆什一也。”公羊传宣公篇云：“什一者，天下之中正也。”注“公羊”至“小貉”。按：宣公篇文。“十一”，世德堂本作“什一”。按：治平本作“十一”，必是弘范所据公羊传如此。今本公羊传亦作“什一”，彼解诂云：“奢泰多取于民，比于桀也。蛮貉无社稷、宗庙、百官、制度之费，税薄。”徐疏云：“夏桀无道，重赋于人，今过什一，与之相似。若十取四五，则为桀之大贪；若取二三，则为桀之小贪。故曰：‘多乎什一，大桀、小桀。’所以不言纣者，略举以为说耳。旧说云，不言纣者，近事不嫌不知。若十四五乃取其一，则为大貉行；若十二、十三乃取一，则为小貉行，故曰：‘寡于什一，则大貉、小貉也。’然则多于什一则有为桀之讥，寡于什一则有蛮貉之耻，是以什一而税，三王所不易，故传比于中正之言。”按：孟子云：“欲轻之于尧、舜之道者，大貉、小貉也；欲重之于尧、舜之道者，大桀、小桀也。”赵注云：“尧、舜以来，什一而税，足以行礼，故以此为道。今欲轻之，二十而税一者，夷貉为大貉，子（按：谓白圭。）为小貉也。欲重之过什一，则是夏桀为大桀，而子为小桀也。”尚书大传云：“古者十税一，多于十税一谓之大桀、小桀，少于十税一谓之大貊、小貊。王者十一而税，而颂声作矣。故书曰：‘越维有胥赋，小大多政。’”公羊传陈疏云：“伏氏以小桀、大桀、小貊、大貊明多方大小二字。政者，正也，今书作‘正’，小大多得其正也。”按：伏、赵、徐解大小二字，义各不同，似以徐说为优。　　井田之田，田也；〔注〕谓古八家是治田也。肉刑之刑，刑也。〔注〕三�