法言义疏-第28章

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沧ⅰ扯�而愈伪。〔疏〕不经，谓不在六艺之科，非孔子之术者。吾子云：“好书而不要诸仲尼，书肆也；好说而不要诸仲尼，说铃也。”“多多赘矣”者，司马云：“言书不合于经，知之愈多，则愈为害而无用，若身之有赘然。赘，附肉也。”

　　　　或曰：“述而不作，玄何以作？”曰：“其事则述，其书则作。”〔注〕言昔老彭好述古事，孔子比之，但述而不作。今太玄非古事，乃自成一家之书，故作之也。或曰：“孔子述事者有矣，然何尝作书乎？”〔疏〕“述而不作”，论语述而文。彼皇疏云：“述者，传于旧章也；作者，新制作礼乐也。孔子自言我但传述旧章，而不新制礼乐也。夫得制礼乐者，必须德位兼并，德为圣人，尊为天子者也。孔子是有德无位，故述而不作也。”刘疏云：“述是循旧，作是创始。礼记中庸云：‘非天子不议礼，不制度，不考文。’议礼，制度，考文，皆作者之事，然必天子乃得为之。故中庸又云：‘今天下车同轨，书同文，行同伦，虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉。虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。’郑注‘今，孔子谓其时。’明孔子无位，不敢作礼乐，而但可述之也。”是皆以作为指作礼乐而言。然广言之，则凡有所创始皆谓之作，不必以礼乐为限。论语云：“盖有不知而作之者，我无是也。”包注云：“时人多有穿凿，妄作篇籍者，故云然也。”是凡以新意创着篇籍，亦皆是作。此文云“玄何以作”，明以作为创着篇籍之义也。“玄何以作”者，自序云：“雄以为赋者，非法度所存，贤人君子诗赋之正也，于是辍不复为。而大潭思浑天，参摹而四分之，极于八十一。旁则三摹九据，极之七百二十九赞，亦自然之道也。故观易者，见其卦而名之；观玄者，数其画而定之。玄首四重者，非卦也，数也。其用自天元推一昼一夜阴阳数度律历之纪，九九大运，与天终始。故玄三方、九州、二十七部、八十一家、二百四十三表、七百二十九赞，分为三卷，曰一、二、三，与泰初历相应，亦有颛顼之历焉。◆之以三策，关之以休咎，絣之以象类，播之以人事，文之以五行，拟之以道德、仁义、礼知。无主无名，要合五经，苟非其事，文不虚生。为其泰曼漶而不可知，故有首、冲、错、测、攡、莹、数、文、掜、图、告十一篇，皆以解剥玄体，离散其文，章句尚不存焉。观之者难知，学之者难成。”（汉书本传“尚不存焉”句下有“玄文多，故不着”六字，此班氏所增益，非自序文。）后汉书张衡传章怀太子注引桓谭新论云：“扬雄作玄书，以为玄者，天也，道也。言圣贤制法作事，皆引天道以为本统，而因附续万类、王政、人事、法度，故宓羲氏谓之易，老子谓之道，孔子谓之元，而扬雄谓之玄。玄经三篇，以纪天、地、人之道。立三体，有上中下，如禹贡之陈三品。三三而九，因以九九八十一，故为八十一卦。以四为数，数从一至四，重累变易，竟八十一而遍，不可损益，以三十五蓍揲之。玄经五千余言，而传十二篇也。”刘攽云：“‘以三十五蓍揲之’，案：太玄乃用三十六揲，作‘五’字，误也。”说文：“玄，幽远也。黑而有赤色者为玄，象幽而入覆之也。”宋云：“或人以为孔子述而不作，疑太玄不当作，故问之。”“其事则述，其书则作”者，谓玄之义理亦述也，其文辞则作耳。自序云：“无主无名，要合五经。苟非其事，文不虚生。”所谓其事则述也。前文云：“道非天然，应时而造者，损益可知也。”故其书则作也。道之大原出于天，虽圣人亦但能有所发明，而不能有所创造。若夫援据所学，发为文辞，垂着篇籍，则正学者之所有事，虽作，亦述也。司马云：“仁义，先王之道也。方州部家，杨子所作也。言杨子虽作太玄之书，其所述者亦先圣人之道耳。”是也。注“言昔”至“书乎”。按：治平本无此注；世德堂本有之，其下更有“咸曰”、“秘曰”等条，则此非宋、吴注文甚明，当是弘范语。然谓孔子但述古事，子云乃成一家之言，此显悖杨旨。所引或说，疑“何尝”下脱“不”字，言孔子于事则述，于书则作，兼而有之，初不相悖。明子云之于玄，亦犹孔子之为。若无“不”字，则不可解矣。

　　　　育而不苗者，吾家之童乌乎！〔注〕童乌，子云之子也。仲尼悼颜渊苗而不秀，子云伤童乌育而不苗。九龄而与我玄文。〔注〕颜渊弱冠而与仲尼言易，童乌九龄而与杨子论玄。〔疏〕“育而不苗”者，广雅释诂云：“育，生也。”苍颉篇云：“苗，禾之未秀者也。”论语：“子曰：‘苗而不秀者有以夫！秀而不实者有矣夫！’”刘疏云：“法言问神篇‘育而不苗者’云云，后汉书章帝八王传赞‘振振子孙，或秀或苗’，皆以此章喻人早夭也。”“九龄而与我玄文”者，礼记文王世子云：“古者谓年龄。”孔疏云：“谓称年为龄。”音义：“与我，音预。”按：与之本义为党与，引伸为与闻、与知。党与之“与”今韵在“语”，与闻、与知之“与”今韵在“御”。此“与我玄文”，则与知之义，故云“音预”。与闻、与知字，古或假“豫”为之。“预”即“豫”之俗也。注“童乌，子云之子也”。按：华阳国志序志云：“文学神童杨乌，雄子，七岁预父玄文，九岁卒。”御览三百八十五引刘向别传云：“杨信字子乌，雄第二子，幼而聪慧。雄算玄经不会，子乌令作九数而得之。雄又拟易‘羝羊触藩’，弥日不就。子乌曰：‘大人何不曰荷戟入榛？’”按：童乌卒九岁，未必有字，乌盖小名耳。若云名信，字子乌，则此以父称子，乃字而不名，非其理矣。且子云草玄，潭思浑天而得，岂有子乌令作九数乃会之事？今太玄无“荷戟入榛”语，惟干次七云：“何戟解解遘。”测曰：“何戟解解，不容道也。”别传云云，即因此傅会之，殊不可信。又袁文瓮牖闲评以“育而不苗，吾家之童”为句，“乌乎”为句，谓子云叹其子童蒙而早亡，故曰乌乎，即呜呼字。张氏澍蜀典驳之云：“考汉郎中郑固碑云：‘君大男孟子有杨乌之才。’文士传汉桓驎答客诗云：‘伊彼杨乌，命世称贤。’客示桓驎诗，亦云：‘杨乌九龄。’此岂作叹词解乎？”按：自来说法言者，皆以“童乌”连文，乌是童名。质甫尽废诸书，妄为穿凿，不足置辩也。御览五百五十六引新论云：“杨子云为郎，居长安，素贫，比岁亡其两男，哀痛之，皆持归葬于蜀，以此困乏。雄（严氏可均云：“当作子云，御览变其词耳。”）察达圣道，明于死生，宜不下季札。然而慕怨死子，不能以义割恩，自令多费，而至困贫。”按：子云为郎，在成帝元延二年，时年四十三。新论云“比岁亡其两男”，则童乌之卒，盖元延三、四年间事。九龄与玄，可谓智百常童。育而不苗，甚于夫人之为恸；持归葬蜀，以成人之道待之，亦情之不容已。而谓“不能以义割恩，自令多费”，斯鄙夫之见也。注“仲尼悼颜渊苗而不秀”。按：论语“苗而不秀者”章，皇疏云：“又为叹颜渊为譬也。”翟氏灏四书考异云：“牟融理惑论云：‘颜渊有不幸短命之记，苗而不秀之喻。’祢衡颜子碑云：‘亚圣德蹈高踪，秀不实，振芳风。’李轨法言注云：‘仲尼悼颜渊苗而不秀，子云伤童乌育而不苗。’文心雕龙云：‘苗而不秀，千古斯恸。’皆以此为惜颜子。而世说新语谓：‘王戎之子万子，有大成之风，苗而不秀。’梁书：‘徐勉因子悱卒，为客喻云：秀而不实，尼父为之叹息。’亦借颜子以言其短折之可惜。自汉迄齐、梁，相沿如此，当时必自有依据。”注“颜渊弱冠而与仲尼言易”。按：颜子与孔子言易，经典无文。惟北堂书钞百三十七引韩诗外传云：“孔子使子贡，为其不来，孔子占之，遇鼎。谓弟子曰：‘占之遇鼎。’皆言无足而不来。颜回掩口而笑。孔子曰：‘回也，何哂乎？’曰：‘回谓赐必来。’孔子曰：‘何如也？’回对曰：‘乘舟而来矣。’赐果至矣。”亦见艺文类聚七十一引冲波传。此注所云，疑即指此。其云弱冠者，列子力命云：“颜渊之才不出众人之下，而寿十八。”淮南子精神云：“颜渊夭死。”高注云：“颜渊十八而卒。孔子曰：‘回不幸短命死矣！’故曰夭也。”是周、汉间传说有解颜子短命为年止十八者，故后汉书郎顗传云：“昔颜子十八，天下归仁。”弘范盖亦用其说，故以为童乌九龄之比。

　　　　或曰：“玄何为？”曰：“为仁义。”曰：“孰不为仁？孰不为义？”曰：“勿杂也而已矣。”〔注〕纯则巧伪息，杂则奸邪兴。〔疏〕“玄何为”者，司马云：“为，于伪切，言为何事而作。”“为仁义”者，按：自序云：“拟之以道德、仁义、礼知。”此独云仁义者，备言之则曰道德、仁义、礼知，约言之则曰仁义，仁义足以该道德、礼知也。系辞云：“是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”玄推自然以明人事，故约其指于仁义也。玄莹云：“故质干在乎自然，华藻在乎人事。人事也，具可损益。与夫一，一所以摹始而测深也；三，三所以尽终而极崇也；二，二所以参事而要中也，人道象焉。务其事而不务其辞，多其变而不多其文也。”“孰不为仁？孰不为义”者，吴云：“贤者立言，无不为仁义，何必玄？”“勿杂也而已矣”者，前文云“惟圣人为不杂”，此云“忽杂也而已矣”，然则子云之于玄，固以睎圣之事自任也。陆绩述玄云：“雄受气纯和，韬真含道，通敏叡达，钩深致远，建立玄经，与圣人同趣。虽周公繇大易，孔子修春秋，不能是过。论其所述，终年不能尽其美。考之古今，宜曰圣人。”可以为知言矣。注“杂则奸邪兴”。按：世德堂本“兴”作“生”。

　　　　或问“经之艰易”。曰：“存亡。”或人不谕。曰：“其人存则易，亡则艰。延陵季子之于乐也，其庶矣乎！如乐弛，虽札末如之何矣。如周之礼乐庶事之备也，每可以为不难矣。如秦之礼乐庶事之不备也，每可以为难矣。”〔疏〕“或问经之艰易”者，问群经之中孰为难治，孰为易治也。“曰存亡”者，经有存有亡，全存者，易、诗、春秋是也；亡过半者，书、礼是也；全亡者，乐是也。“其人存则易，亡则艰”，司马云：“‘人’当作‘文’，字之误也。秦火之余，六经残缺，虽圣贤治之亦未易悉通。”俞云：“今以下文证之，颇以温公之说为然。下文曰：‘延陵季子之于乐也，其庶矣乎！如乐弛，虽札末如之何矣。’夫人如延陵季子，而乐弛则无如何，是所重者在于文，不在其人也。下文又曰：‘如周之礼乐庶事之备也，每可以为不难矣。如秦之礼乐庶事之不备也，每可以为难矣。’是难不难由于备不备，益足见经之艰易存乎文矣。”按：司马、俞说是也。上文“存亡”，即指经之存亡。谓经之难易，视其书之完阙何如耳。义本自憭，而或人不谕，故释之曰：“其文存则易，亡则艰。”其文者，经文也。若云“其人”，则上文漫云存亡，绝无主名，孰能知其所指？法言虽简奥，亦安有故作廋辞如此者？且其人云者，谓作经之人耶？谓说经之人耶？经师代有，求则得之，存亡之云，于义无当。若夫作者之圣，长往不返，必遇其人而后可言治经，将终古无此事，何以云“在则人，亡则书，其统一也”耶？盖“文”之驳形似“人”，校书者习知中庸“其人存，则其政举；其人亡，则其政息”，遂臆改为“人”字耳。陆士衡演连珠：“问道存乎其人。”李注引法言：“或问经难易。曰：其人存则易，亡则难。”士衡所谓存乎其人，不必用法言语。而据李注，则唐初所行法言，此“文”字已作“人”，其误为已久矣。“延陵季子之于乐也，其庶矣乎”者，史记吴太伯世家云：“季札封于延陵，故号曰延陵季子。”汉书地理志会稽郡有毗陵，注云：“季札所居。”颜注云：“旧延陵，汉改之。”越绝书吴地传云：“毗陵，故为延陵，吴季子所居。”又云：“毗陵上湖中冢者，延陵季子冢也，去县七十里。”江氏永春秋地理考实云：“晋置延陵县，宋熙宁中省为镇，在镇江府丹徒县南三十里。”按：延陵季子亦称延州来季子，见左传襄公篇，彼孔疏云：“盖并食二邑，故连言之。”则州来或后所益封。他书多止称延陵季子。季子请观于周乐事，详左传襄公二十九年。“如乐弛，虽札末如之何矣”者，说文：“弛，弓解�